ESTUDIAR LA TORA

la Torá es olvidada de una
generación a otra y su fuerza se debilita, los que se
ocupan con ella no tienen apoyo, y cada día crece
el poder del reino pecaminoso. De éste resulta mucha
mal, pues, corno los sostenedores de la Torá se
vuelven más débiles, gana con esto fuerza el que no
tiene piernas para estar de pie. Porque cuando
Dios dijo a la serpiente "sobre tu vientre andarás"
[69], la serpiente tenía cortados sus sostenes
y piernas de modo que no tenía nada en qué pararse.
Pero cuando Israel descuida sostener la Torá, con
esto la proveen de sostenes y piernas en las que
se mantenga firme y derecha.

ZOHAR

DESARROLLAR EL ALMA

No estamos estudiando con el fin de conocer cuántos ángeles hay en el cielo y cuáles son sus nombres, y no estamos memorizando los objetos espirituales (Partzufim) existen en algún lugar. Necesitamos aprehender que todo lo que se ha escrito sobre esto, está dentro de nosotros, dentro de nuestra alma, la cual aún no hemos revelado.

Dejemos que este sistema espiritual se oculte por ahora de nosotros, pero sabiendo que está dentro de nosotros y no en algún lugar por fuera. No estamos hablando acerca de los ángeles en el cielo, sino de las fuerzas interiores del hombre. Todo está dentro del hombre, y no hay nada más aparte de él. Sólo nos parece que existen otras personas a su alrededor, pero en realidad, todos son partes de sí mismo. Es por eso que la frase de “ama a tu prójimo como a ti mismo” parece estar hablando de otra persona hasta que llegues a comprender que esto eres tu realmente, tú mismo, y que todo te pertenece a ti.
M. Laitman

el descubrimiento del mal

Porque la gente no entiende que “lo malo” en la percepción puede ser un trampolín hacia lo bueno y dependiendo de nuestra relación se entiende no como un mal sino como un bien. Por ejemplo. El hombre hace un reconocimiento médico y se le descubre una enfermedad: se descubre el mal. ¡Pero ahora ya se le puede curar y significa que el descubrimiento del mal es el bien!

Pero se ha dicho: “La opinión de la gente común es contraria a la opinión de la Torá”, y el hombre rechaza las correcciones. Él no entiende por qué las necesita. Clama que está mal y pide al Creador que haga que se encuentre bien: o sea, llora por su egoísmo, quejándose de que el Creador no le llena. Como si dijera al Creador: ¡¿Por qué eres tan malo, tan cruel?! Que más te da… ¡Dame la posibilidad de recibir placer!

No entiende que el descubrimiento del mal es para su bien, para su crecimiento. Con el ejemplo de nuestra milenaria historia tendríamos que entender ya que el Creador responde sólo al deseo que esté dirigido a la corrección, a la meta de la creación. Y a ninguna otra petición.

Pero ahora ha llegado el momento de explicar a todos lo que significa realmente llegar al día del Juicio – para descubrir “Yo he creado el mal” y después “Yo he creado la Torá para su corrección”, y después “porque su Luz retorna a la Fuente”.

M. Laitman

egoismo

El egoísmo no es el amor propio natural, que es completamente positivo, la fuerza individual de la existencia. A este respecto, no se contradice de ninguna manera con la fuerza altruista, aunque no le sirve a ella.

El egoísmo es el progresivo odio y explotación de un amigo para aliviar la propia existencia. Este contradice y es completamente opuesto al amor por los demás y destruye la sociedad.

- Baal HaSulam, “La Nación”

somos como gusanos en un rabano

Imagínate que yo estoy en una galaxia lejana en la que contemplo la infinitud del espacio y busco algo en ese infinito. Yo acelero la velocidad de la luz y me muevo lentamente a través de miles de millones de años luz, cada vez me cerco a nuestra galaxia, a nuestro sistema solar y a nuestra Tierra. Yo aterrizo en la superficie de la tierra, y aquí descubro gente.

Es difícil imaginar la escala en la que puedo comparar las diferentes proporciones. De manera análoga, no entendemos en qué tipo de sistema que estamos. Sabemos cómo hacer las mediciones y cómo hacer la investigación en nuestra propia escala, de acuerdo con nuestras proporciones. Nosotros comparamos el peso de lo que podemos levantar, la distancia de cuán lejos que podemos ver; el bien y el mal, comparado con lo que es bueno o malo para nosotros. Todo nuestro espectro es un pequeño fragmento de la gran escala total, y nuestras diferencias son minúsculas.

Sin embargo, ahora estamos hablando del sistema espiritual en el que todo nuestro universo es imperceptiblemente pequeño. Estamos hablando de mecanismos que son enormes debido a sus características cualitativas. En comparación con ellos, todo nuestro mundo se encuentra en una cualidad, en un pequeño deseo egoísta que está animado por una pequeña chispa de Luz. La materia de este deseo se ha creado como “algo a partir de la nada” por la Luz que se abrió paso hasta aquí, esbozando una proyección exacta de la creación espiritual.

Y ahora, desde este estado, estás discurriendo sobre el sufrimiento de toda la humanidad. Es cierto que así es como nos sentimos. Cada persona anula las cosas de acuerdo con su propia imperfección y juzga de acuerdo con lo que ven sus ojos. Pero, ¿qué puedes hacer? Así tenemos que avanzar, y ahora mismo somos incapaces de percibir algo más. Hay un lienzo gigantesco descifrado ante ti, pero tú no puedes distinguirlo.

Sólo somos capaces de coger un poco por el simple hecho de que hay una falta de deseos, falta de vasijas. Las preguntas abundan: “¿Puede cambiar inamovible Creador? ¿Puede Él crear una piedra que no pueda Él levantar? ¿Por qué en principio nos hizo imperfectos? “Pero todos estos enigmas son inútiles.

Tenemos que entender de nuestras vidas un principio: Tenemos que ir a través de estados opuestos. Sólo a partir de estos opuestos, al reconocer la ventaja de la Luz a partir de las tinieblas, formamos las vasijas para una sensación superior, más elevada. Cuando adquiero las vasijas que están preparadas para ello, el mundo se me abrirá. Nada se esconde de mí detrás de una pared de piedra. Simplemente tengo que construir dentro de mí las vasijas para ver la realidad.

Este desarrollo es necesario, y el Creador no puede hacer que suceda antes de tiempo. ¿Por qué? Por ahora, no sé por qué. Yo puedo hacer ciertas conjeturas, pero eso no me dará nada. Me sacudiré todo esto, diciendo: “¡Yo no lo creo! ¡Él podía hacerlo! “Y no hay otros hechos ante ti.

Sin embargo, hay una regla: La ventaja de la Luz se alcanza a partir de la oscuridad. Cualquier cosa se evalúa sólo a partir de su opuesto. Es por eso que tenemos que ir paso a paso a través de estos estados, formando las vasijas para revelar la realidad en la cual estamos.

Estamos en el mundo del Infinito, pero tú no sientes eso. Así que desarrolla las vasijas. Se te ha dado la oportunidad de desarrollarlas, o dicho de otra manera, para corregirlas. Se te dieron deliberadamente deseos rotos que son opuestos a los corregidos. ¿Para qué? Para que puedas crecer y recogerlos, al comprender y revelar el mundo.

No hay otra manera de llegar allí. Y más tarde justificarás la creación. El largo proceso, que duró varios miles de años durante el cual nosotros sufrimos, es la verdad en nuestra escala. Sin embargo, en realidad no nos damos cuenta en qué tipo de proporciones estamos. Además de esta pequeña “sala”, hay todo un mundo nuestro que nunca has visto. Ustedes son como un gusano que vive en un rábano; este es el ejemplo que Baal HaSulam nos da.

haz el camino

Muchas personas inician su camino espiritual sin una intención, razón por la que, finalmente, se dan por vencidos. Tienen una enfermedad, un fracaso amoroso o una dificultad financiera, y en el proceso encuentran a Dios. Pero una vez que la desesperación es calmada, no hay fuerza motivadora que los mantenga estudiando, compartiendo y buscando.

Para fortalecer la integridad de tu conexión, revisita la semilla y plántala nuevamente, ahora con una intención basada en la Luz. Haz el cambio si no lo has hecho ya.

Yehuda Berg

por que los problemas?

El Creador no te muestra que en realidad estás dejando pasar el mundo espiritual porque entonces perderías tu libertad de elección. En su lugar Él te puso bajo los golpes de este mundo, con los cuales comienzas a darte cuenta de la maldad de tu naturaleza. Tú no revelas al Creador como la causa de tus problemas, por tu propio egoísmo.

Luego, incapaz de corregirlos, empiezas a lamentarte de tenerlos. Así es como poco a poco llegas a la revelación del mal. ¿Entonces, qué debes hacer con esto? ¿Cómo puedes salir de la trampa? Lento pero seguro, tú te acercas a la solución.

La falta de recursos, los desastres naturales, y las personas que se roban unos de otros son finalmente cosas artificiales. Este es un “pequeño cambio” con la intención de ayudarnos a revelar eventualmente el hecho de que estamos robándonos el mundo espiritual los unos a los otros.

En realidad, ¿por qué debo compartir contigo lo que tengo y satisfacerme a mí mismo con las necesidades básicas? Es sólo con el fin de aprender de esto y adquirir los deseos que aspiran a la espiritualidad. Este es el objetivo, y todo está estructurado precisamente de esta manera desde el principio. De lo contrario todas las personas habrían conseguido su propio planeta.

(De la 4º parte de la lección diaria Cabalá del 6/22/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)

dos correcciones

Sólo existen dos correcciones:

1) El otorgamiento por el otorgamiento; o: No hagas al otro lo que no quieres que te hagan a ti.

2) La recepción por el otorgamiento; o: Ama a tu prójimo como a ti mismo.

Con la primera corrección alcanzamos la cualidad de Bina, el otorgamiento (Jafez Jesed”) y con la segunda corrección alcanzamos las cualidades de Keter, el Creador. Son dos etapas de la corrección de los cuales habla la Torá.

Según estas correcciones existen 613 consejos e indicaciones de la Torá (“eitin” y “pkudin”). Todo esto son acciones para la corrección del deseo. Y cuando hablamos de la circuncisión (brit mila), se trata de la corrección del deseo, de la prohibición de utilizarlo más allá de la Sefirot Yesod, para que exista esta corrección.

Y ninguna operación física le ayudará al hombre ser otorgante. Hay que pensar en las correcciones espirituales. Pero cada hombre según sus raíces puede seguir sus tradiciones.

Baal HaSulam, al describir la sociedad futura corregida en el artículo, La última generación, dice que cada uno puede quedarse en su religión. Esto no estorba al desarrollo espiritual.

Aunque las tradiciones del judaísmo se distinguen de otras tradiciones en que reflejan las verdaderas leyes espirituales, son sólo una costumbre para cumplir en este mundo con la cultura de un pueblo.

(De la lección, Beit Shaar a-Kavanot, correspondiente al 28 de noviembre. 2010).

sabio

Nosotros consideramos al Creador como el sabio. Un sabio es considerado como “Talmid Jajam”, “un discípulo del sabio”, ya que el está aprendiendo como obtener sabiduría (Jojma) y deja que el Creador se vista en él. Nosotros honramos a los cabalistas por las pantallas anti egoístas y la fe que han adquirido, gracias a las cuales la sabiduría del Creador se ha vestido en ellos. No es el caso en el que ellos simplemente se volvieron inteligentes de manera natural. Por lo tanto, ellos son llamados “discípulos del sabio”, del Creador.

(45313 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/28/2011, Escritos de Rabash)

acciones de union

comenzaremos a acercarnos cada vez más unos a los otros, dejaremos de prestar atención al país del cual somos o a que somos opuestos, diferentes.

Debemos elevarnos por encima de todas las fronteras que nos separan. Tenemos que formar un solo espacio, y realmente creo que esto sucederá. Tenemos que romper todas las barreras. De lo contrario, no vamos a llegar al próximo nivel.

Qué tipo de Majsom (barrera) esperaras cruzar, si diferencias entre tú y yo, entre este y el otro, entre el negro, blanco, amarillo, rojo, y así sucesivamente. Esto pone inmediatamente una pared ante ti.

Así debería ser en todos los grupos. En cada grupo, tenemos que elevarnos por encima de nuestro ego. Después de todo, simplemente somos jugados desde Arriba. El Creador nos da deliberadamente este egoísmo desde el lado izquierdo, y no podemos escalar por él.

Siempre vemos defectos en los demás. Este me es repugnante, porque se mete el dedo en la nariz, ese otro, porque habla de tal manera, y ese, porque me mira de manera extraña. Este es gordo, este es delgado, esta es arrogante, y así sucesivamente. ¿De dónde sacamos esto?

Hay miles de razones para no conectarse con otros. No tengo ningún problema en hacer esto. Estoy listo para apartarlos a todos y encontraré una razón para estar en lo correcto en cada caso. ¿Cómo puedo elevarme por encima de esto? Si no hacemos esto, nada funcionará.

(45358 – De la Lección 2, Convención en Moscú del 6/10/11)

¡Todo está dado desde Arriba, excepto el esfuerzo que tenemos que añadir!

La única creación es el deseo que aparece “a partir de la ausencia” en virtud de la Luz y que gradualmente alcanza su condición. Al principio quiere simplemente disfrutar, pero más tarde comienza a entender que está completamente bajo el gobierno de este deseo.

De esta manera el deseo crece gradualmente hasta que se da cuenta de su oposición total con la Luz. La primera vez sucede durante la 4º fase de la expansión de la Luz Directa, en el estado llamado Maljut del mundo del Infinito.

La criatura no puede mantener esta condición y se restringe. Esto la obliga a establecer una nueva relación con el Creador. Se siente obligada a ser como Él y se esfuerza por hacer esto, hasta que todos sus intentos la traen a la penetración mutua, que se llama “la ruptura de los deseos”.

Nos parece que la ruptura es algo negativo. Pero en realidad es al revés. Debido a esto, la criatura entiende su incapacidad total de ser como el Creador.

Para llegar a ser un dador y similar al Creador en el estado de la ruptura, esta carece únicamente de los esfuerzos. Más tarde, será capaz de alcanzar el otorgamiento y de elevarse de un estado mucho peor. Sin embargo, en primer lugar, esta tiene que experimentar la realización del mal, la oración, el trabajo, las buenas obras, y hasta que no tenga todo esto, no será capaz de volverse igual al Creador ni será capaz de ser como Él.

Hasta que la criatura no haya obtenido la vasija espiritual, es decir, la comprensión, la sensibilidad, su propio esfuerzo, la realización del deseo, es imposible decir que la criatura es similar al Creador. El pequeño no puede ser un dador. Él puede hacer algo pequeño, jugar con sus juguetes. Pero si él realmente quiere llegar a ser como un adulto, tiene que desarrollar una variedad de sensaciones en sí mismo.

Así, después de todo el desarrollo espiritual e histórico que se nos ha dado como preparación desde Arriba, descubrimos que coexisten dentro de nosotros dos deseos: el nuestro y un deseo adicional. El ser humano dentro de nosotros comienza con este. El deseo propio, natural atrae a la persona hacia los placeres que ve ante él. El deseo adicional lo atrae hacia cierto tipo de placer espiritual especial, sin embargo, él no puede sentir nada, además de placer.

Vemos en una persona de nuestro mundo su cuerpo físico, material. No se trata de esto, sino del deseo que lo atrae en dos direcciones. Uno está dirigido hacia lo que se le revela a la persona en sus cinco órganos de los sentidos. El otro se llama “el punto en el corazón”, y aún no es claro para la persona hacia donde lo atrae este deseo y si vale la pena usarlo.

Desde el momento en el que estos dos deseos se le manifiestan en la persona, ella es llamada un humano. Debido a estos dos estados, él puede llegar a ser semejante al Creador (Edome), es decir, ser llamado un humano (Adam de la palabra “Dome” o similar). Uno necesita sólo encontrar los medios, aprender a utilizar estos dos deseos que han despertado en él o ella.

Un deseo es viejo y es llamado “rey viejo y necio”, el otro es nuevo y crece como un “niño inteligente”. Si uno quiere tratar con ellos correctamente, es posible sólo con la ayuda de la fuerza superior. Por lo tanto, él no puede avanzar por su cuenta y necesita un mentor.

Todo está dado desde el cielo: La gente es llevada al lugar correcto para estudiar, todas las condiciones necesarias se crean para que ellos puedan aceptar y utilizar esta guía. ¡Todo está dado desde Arriba, excepto el esfuerzo que tenemos que añadir! Estos esfuerzos construyen al humano.

LAITMAN.

el control de los deseos

Vivimos en la primera generación de personas que se despiertan para descubrir el significado de la vida, para comprender por qué viven. En las generaciones anteriores, solíamos vivir como animales. Sólo teníamos el egoísmo, el deseo de disfrutar que constantemente nos empujaba hacia adelante, y a través de esto tratábamos de llenarnos en una carrera sin fin desde un placer al otro. Sin embargo, nunca estuvimos satisfechos porque el placer es opuesto al deseo de recibir, como los dos polos en un circuito eléctrico que son opuestos el uno al otro.



Tan pronto como la Luz la toca, la vasija desea entrar en ella, de inmediato se produce la aniquilación, un “corto circuito”, y se anulan entre sí. Cada vez que queremos disfrutar de algo, basta con tocar solamente el placer, y este desaparece. Sentimos el sabor de los alimentos, pero se va. Vemos algo bello, pero se disipa el encanto. Los sentimientos positivos no se quedan con nosotros, y no somos capaces de acumularlos, de añadirlos a nuestra “alcancía” de día en día.

Al final, vemos que nuestra generación está en la desesperación. Las personas no tienen nada con que llenarse; no sienten el sabor, el placer. Usan drogas para escapar y se calma con medicamentos y antidepresivos. ¿Por qué?

Nuestro deseo egoísta que fue creciendo a lo largo de la historia, ha detenido su desarrollo. Durante miles de años, fue ganando fuerza, y nos pareció podríamos continuar encontrando mayor placer en nuevos deseos. La sensación de placer es el sentimiento de la vida. Pero hoy, nuestro deseo de recibir se ha saciado completamente, y hemos caído en la desesperación de la impotencia, sin ver ninguna posibilidad de trasladarnos a otra parte.

Este es un momento especial, una condición especial, y es por eso Baal HaSulam escribe que se alegra de haber nacido en la época en que es posible dar a conocer la sabiduría de la Cabalá. ¿Por qué es posible esto? “Cabalá” es sinónimo de recepción, en hebreo. Esta nos enseña cómo alcanzar la sabiduría para llenarnos de placer infinito, en vez de sentir cómo desaparece y muere, como todos los placeres se desvanecen. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá nos lleva al placer infinito, lo cual significa vida eterna.



Por otra parte, la Cabalá nos lleva a tal punto que llegamos a ser los amos de nuestras vidas. Junto con el deseo de recibir más que satisfecho, el “punto en el corazón” (•) se revela en la persona, el cual es una propiedad más, el deseo de otorgar.

El más y el menos, el deseo de otorgar y el deseo por los placeres existen en la misma persona, y ella adquiere la libertad de elección. Ahora tiene dos fuerzas, y al desarrollarlos, uno contra el otro, comienza a controlarlos, es decir, a controlarse a sí misma. La persona decide qué camino tomar y qué grado de deseo de utilizar.

Así, evoluciona en tres líneas: hace la línea media a partir de las líneas de derecha e izquierda. De hecho, esta línea media se llama un “humano” (Adam), porque él la hizo, formó su esencia interior, y como resultado, esta le pertenece. Antes de eso, en todas nuestras reencarnaciones nos desarrollamos de manera similar a los animales, empujados por el deseo egoísta, y recibiendo más placeres de acuerdo a sus órdenes.

Hoy en día, no podemos controlar todavía nuestros deseos, porque sólo tenemos un pequeño punto en el corazón. Nos reunimos y estudiamos la sabiduría de la Cabalá, la cual explica cómo desarrollar este punto para que tengamos dos grandes deseos. Entonces, ya no somos gobernados desde Arriba por la fuerza del egoísmo, sino que tendremos agarradas dos fuerzas en nuestras manos y seremos capaces de elevarnos por encima de esta vida.

M. LAITMAN.

El rechazo del mal

¿Por qué no llegar a la corrección final de forma positiva? Todo lo que tenemos que hacer es encontrar “una cucharada de brea en el barril de miel”, 1% del mal en el 99% del bien y empezar a trabajar. Todo depende de nuestro reconocimiento del mal, de nuestra sensibilidad a este. Y ese es el propósito de la sabiduría de la Cabalá: desarrollar en nosotros la sensibilidad para el reconocimiento del mal.

Tenemos que descubrir el mal por miligramos, “bajo el microscopio”, lo cual será suficiente para ver cuán enorme e insoportable es este. Los sabios dijeron que los justos ven la inclinación al mal como una montaña gigante. En otras palabras, incluso la última gota de mal les parece monstruosa. Mientras tanto, los malvados creen que su mal es tan grueso como una hebra de cabello: ¿Qué hay para hablar acerca de esto?

Por lo tanto, todo depende de cuán consciente eres y qué factor de amplificación tiene tu “lupa”. Por consiguiente, nunca debemos sentirnos bien por los disturbios, el hambre y otros problemas que inundan el mundo. Debemos cultivar el reconocimiento del mal, y esto es lo que se supone que despierta nuestra diseminación de la Cabalá en la humanidad.

¿Qué estamos diseminando? ¿Nuestra autoridad? No. ¿La autoridad de Baal HaSulam? No. ¿La autoridad del Creador? Tampoco. Queremos que las personas aprendan la autoridad de la inclinación al mal, el ego, el cual ejecuta el programa y es la causa de todas las desgracias. Y si están llamando para derrocar a sus gobiernos, ellos deberían por lo menos tratar de entender que debemos sacudir el poder de este “viejo rey estúpido” en nosotros mismos.

Esto es lo que se supone que debemos manifestar, para que el hombre entienda quién tiene el control sobre él y quién debe encargarse de todas las desgracias y problemas. Nuestro escape del mal se determina por cuán consientes de este llegamos a estar. El rechazo del mal es la fuerza que conduce nuestro crecimiento. Esto es todo lo que necesitamos.
M. LAITMAN

Escapando de la prensa del desarrollo

La Luz es la cualidad de otorgamiento, la fuerza superior que está presente en la naturaleza, la cual nos hace avanzar, nos da vida, y nos mueve hacia adelante. A través de todos los milenios de existencia del hombre en la tierra (sin considerar los millones de años de desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza), nos desarrollamos de manera forzada, mediante la fuerza oculta dentro de la naturaleza. Existe un cierto programa dentro de esta, una maquinaria que opera por medio de ese programa, poniendo a toda la creación en movimiento y causando su desarrollo.

Los científicos están revelando que hace 15000 millones de años nuestro universo comenzó a desarrollarse como resultado del Big Bang. Es decir, el universo contiene una fuerza de desarrollo. Y ahora esta fuerza continúa desarrollándonos más, lo cual es llamado “el curso natural de la historia” (Beito).

Sin embargo, tenemos la oportunidad de desarrollarnos “más rápido que el tiempo” (Ajishena), no mediante la ruda fuerza de la naturaleza que nos empuja a desarrollarnos con “mano dura”, a través de “juicio y restricción”, sino al despertar la “misericordia” sobre nosotros, como está escrito, “Así como Él es misericordioso, así tú debes ser misericordioso”.

Esto significa que despierto buenas fuerzas de desarrollo en la naturaleza. Si estoy de acuerdo con el desarrollo, y aspiro a la misma meta por mí mismo, despertando el deseo dentro de mí incluso antes de que la naturaleza comience a ejercer presión sobre mí, ¡entonces me sentiré bien y cómodo! Mereceré el entendimiento y acortaré mi camino. En esencia, ¡Esto es todo lo que tenemos que hacer!

Tenemos que correr por delante de nosotros mismos, como un ratón huyendo de un gato. Cuando una persona se vuelve más sabia, entiende que la aplanadora del desarrollo está moviéndose sobre él. Por otra parte, hay personas que aun no notan o sienten esta aplanadora que está alcanzándolos. Significa que esta aun no se ha acercado lo suficiente a ellos y no evoca un gran sufrimiento.

Imagina que corres por un camino y una enorme aplanadora te persigue, a punto de aplastarte. Si ya sientes esto, entonces buscarás una forma de salvarte de ella. No tienes a dónde huir. En ambos lados de ti hay edificios que se prolongan por muchos kilómetros, y corres por un estrecho camino entre ellos, mientras la aplanadora avanza justo detrás de ti. Esta es una imagen pasmosa… No quieres que la aplanadora te exprima en el asfalto, ¿o sí?

Algunas personas ya sienten que están en este estado, mientras otros aun no lo sienten. Sin embargo, es sólo cuestión de tiempo. Tal vez te sientes bien por el momento, como una persona que cae del décimo piso, y mientras pasa por el octavo, su vecino que observa por la ventana le dice “¿Cómo estás?: Hasta ahora todo va bien”. Así es como el mundo está “bien” hoy día, pero aun no lo entiende.

M. LAITMAN

"No te atacará mal, ni plaga alguna se acercará a tu tienda"

la torcida serpiente, la. que es efectivamente el verdadero
espíritu impuro y cuya misión es -seducir para sí al hombre.
De ahí; que el mal instigador tiene dominio en el mundo,
siguiendo a los hombres y empleando toda
suerte de astucias y seducciones para apartarlo de las
sendas del Santo, Bendito Sea. Y de la misma manera en que
sedujo a Adán y con esto trajo muerte al mundo, así ella siempre
seduce a los hombres y los hace contaminarse. Y quien se
deja contaminar atrae sobre sí el espíritu impuro y adhiere a él,
y numerosas influencias impuras están a la mano para contaminarlo,
de modo que permanece manchado en este mundo y en el mundo por venir.
En cambio, si un hombre procura purificarse, el espíritu impuro
se ve frustrado y no puede dominarlo más.
Así, ,está escrito: "No te atacará mal, ni plaga alguna se
acercará a tu tienda". R. Yose dijo: "Mal" aquí alude a
Lilit (demonio nocturno), y "la plaga alude a los otros demonios,
como ya se explicó en otra parte. R. Eleazar dijo: Se ha enseñado
que un hombre no ha de salir solo de noche, y especial-mente cuando
se repite el tiempo de la creación de la luna y ella está sin luz.
Porque -en ese tiempo el espíritu impuro, que es el mismo que el
mal espíritu, está a sus anchas. Y bien, el término "mal" aquí
es una referencia a la mala serpiente, de modo que mal y plaga obran juntos.
Es verdad que también se nos ha enseñado que el término "plaga" significa
"las plagas de los hijos de hombre", que salieron de Adán. Pues,
durante todos los años en que Adán estuvo apartado de su mujer,
vinieron espíritus impuros y concibieran de él, y tuvieron retoños,
que se llaman "plagas de Ya descendencia de Adán" y se ha afirmado
que cuando un hombre duerme y no se controla, es asaltado por un
espíritu impuro y a veces por ,sin número de impuros espíritus femeninos
que se lo incorporan, conciben de él 'y dan nacimiento a espíritus
y demonios. Estos a veces aparecen en la forma de seres humanos,
salvo que no tienen pelo en sus cabezas. Por eso no basta que el hombre
esté en guardia contra ellos y no dejarse contaminar por ellos, sino que ha
de seguir los caminos de la Torá. Porque cuando el hombre se duerme en su cama
de noche tiene un pre-estado de muerte, en cuanto que su alma
(neshamá) parte de él; y como su cuerpo es deja do sin el alma santa,
viene un espíritu impuro y revolotea sobre él y lo contamina.
Ya se dijo en otra parte que un hombre no ha de pasar sus manos sobre
sus ojos cuando despierta en la mañana por-que el
espíritu impuro revoleta sobre sus manos.

ZOHAR

EL TRABAJO DE MOISES.

Los registros que Moisés dejó sobre pergaminos son la expresión terrenal, a través de símbolos materiales, de acciones espirituales de la Luz sobre el deseo. Moisés escribió todo lo que enseñó a sus estudiantes en un libro. En el transcurso de 40 años de deambular en el desierto, escribieron toda la Torá, yendo por todo el proceso en el registro, así como en sus cuerpos, y en la espiritualidad. Este es todo el camino desde el exilio Egipcio (terrenal y espiritual), a través del desierto (terrenal y espiritual), hasta la tierra de Israel (terrenal y espiritual). Todo esto se hizo realidad en la conexión entre la raíz y la rama. Moisés expresó todo este proceso de esta forma concreta, simbólica.

M. LAITMAN

judaismo

Todas las costumbres tradicionales en el Judaísmo son una huella de acciones espirituales cabalísticas, sólo que en el deseo corporal, egoísta. Las verdaderas acciones espirituales son llevadas a cabo en dos esferas: recepción y otorgamiento.

Tras haber perdido la conexión con el amor de otros, con el otorgamiento y con el mundo superior, lo que nos queda dentro del marco de este mundo es llamado Judaísmo. Esta es la forma en la que existe la Cabalá para una persona durante el periodo de exilio. Sin embargo, para unos cuantos elegidos, se revela en dos esferas: espiritual y corporal.

Es por eso que en la religión existen ciertas costumbres llevadas a cabo de acuerdo con la tradición. En lugar de realizar esas acciones dentro de uno mismo, como acciones espirituales, son llevadas a cabo en el exterior.

El Suljan Aruj (compendio de leyes y preceptos judíos), el libro de las leyes religiosas, describe acciones espirituales, pero en forma material. Cuando dice “lava tus manos”, significa, tienes que tomar tus vasijas espirituales de recepción (“manos”) y limpiarlas al sumergirlas o lavarlas en la Luz de Jassadim (Misericordia). Explica cómo hacer el palio nupcial, la Jupá, para la conexión con el Creador, cómo separar el deseo puro (Kosher) del impuro, o cómo sacrificar a un “animal”, es decir al propio egoísmo, de la manera correcta.

Cualquier acción realizada en el día es un reflejo de los procesos espirituales. Es por eso que el Suljan Aruj describe la vida de una persona en detalle desde el momento en que se despierta y agradece al Creador: Qué pie debe salir de la cama primero al despertar, cómo ponerse los zapatos, cómo vestirse, metiendo primero la mano derecha, lo cual es símbolo del deseo de otorgar, y después la izquierda, un símbolo del deseo de recibir.

Todo es descrito hasta el último detalle porque esto va con la corrección del alma. El “cuerpo” es el alma, y el libro explica cómo corregirlo, cómo vestirlo, lavarlo, cómo alimentarlo (es decir cómo llenarlo y con qué Luz, Jojma o Jassadim, y en qué orden), y cómo bendecir los diferentes tipos de comida, los tipos de satisfacción para el deseo de recibir. De esto habla el Suljan Aruj.

Antes de la destrucción del Templo, toda la nación había estado realizando esas acciones, cada uno en su propio nivel y trabajando en su alma. Todos sabían lo que esto significaba en relación con su alma y con la Luz.

Sin embargo, en el momento en que perdimos la conexión con el mundo espiritual y caímos en la recepción egoísta, ya no tuvimos un alma, así que no había nada que corregir al realizar todas esas acciones. Por eso las personas comenzaron a realizar las mismas acciones en sus cuerpos, con esta carne corporal, en el mundo material, y en la mesa material donde comen, en lugar de llenar el alma con la Luz.

Si abrimos el Talmud, veremos un listado de reglas que debemos seguir en relación a otros (por ejemplo, cómo pagar a tu prójimo si tu animal ha dañado al suyo), pero esto implica un nivel espiritual. Todo el Talmud habla acerca de las acciones de la persona que está trabajando en la corrección de su alma, pero son descritas a través de animales o del trabajo en el campo, usando el lenguaje alegórico.

Si estás en el mundo espiritual, es claro para ti que esto se relaciona con el mundo espiritual, con el alma. Para ti, es como si el mundo no existiera. Entiendes que es imposible corregir algo al derramar agua primero en una mano y luego en la otra, y que esas acciones son realizadas sólo como una representación de la similitud del mundo material con el mundo espiritual.

Si uno existe en el mundo espiritual, él o ella actúan de la misma manera en el mundo corporal. Sin embargo, una acción material no corrige el alma. Es simplemente una tradición cultural, la historia de una nación, un modo de vida al cual uno está acostumbrado desde la niñez.

En realidad, llevamos a cabo esas acciones en nuestra corrección interna. En otras palabras, tomamos partes de nuestro deseo y con acciones como esas, las elevamos por encima del nivel egoísta, llenándolas hasta el nivel del otorgamiento hacia otros y hacia el Creador. Esto es exactamente sobre lo que hablan el Suljan Aruj y toda la Torá, los cuales nos enseñan cómo hacerlo.

Sin embargo, cuando perdimos nuestra conexión espiritual, comenzamos a tratar esto como acciones materiales. Mano derecha, mano izquierda, un toro, o un burro, una persona las entendía y estudiaba como si fueran leyes corporales.

(44242 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/29/2011, Shamati # 40)