Necesitamos explicarnos a nosotros mismos que la realidad que percibimos en este momento es ilusoria, transitoria, accidental y que depende de nuestras cualidades internas. La realidad sólo nos parece estable a nosotros, pero en realidad, puede ser alterada, corregida, y transformada.
Supongamos que recibes un computador y asumes que no tiene funciones adicionales además de las que tú eres consciente. Ves la misma imagen todo el tiempo porque no tienes otra. Repentinamente, un experto viene y te dice: “Mira este teclado que te he traído; ensayalo”. Y tú empiezas a presionar las teclas y de repente descubres un montón de cosas nuevas.
Te son mostradas imágenes donde te reconoces. Y así entras en ellas y empiezas a programar el mundo en el que vives. Das órdenes de hecho, y todo cambia a tu alrededor. En este punto, tú comienzas a darte cuenta de que el mundo funciona de acuerdo con un determinado programa llamado “el Creador”. Pero en la medida en que te vuelves semejante a Él, gradualmente adquirieres Sus funciones como un comandante.
Y más adelante, llegas al estado en el que rebasas este teclado con tus propias manos, con todos sus comandos y programas disponibles para ti, con todo lo que está ocurriendo, y, en esencia, con tu propio destino. Y así, imagen por imagen, comienzas a organizar todas esas imágenes que vienen a ti y cambian continuamente.
M. LAITMAN
NOTAS DE TODOS LOS LIBROS ESPIRITUALES QUE HE LEIDO.
lunes, 28 de febrero de 2011
jueves, 24 de febrero de 2011
El por que es necesario el SUFRIMIENTO.
Está escrito: "Pero cuanto más les oprimían, más se multiplicaban y más se extendían, de tal modo que temían a los hijos de Israel" (Éxodo 1:12). El significado de las palabras: "Pero cuanto más les oprimían" es que se multiplicaban y se propagaban en la misma medida en que eran oprimidos. Parece como si fuera una condición; es decir, que no puede haber multiplicación ni propagación del trabajo si no existe primero una base de opresión.
Pero para entender lo anterior, debemos conocer nuestro principio, es decir, cuál es nuestra esencia. Como se explica en la introducción, nuestra esencia es sólo el deseo de recibir. Y ciertamente, cuando el deseo de recibir cumple su deseo, ese llenado no se considera trabajo, ya que éste sólo es considerado como tal cuando uno es recompensado.
En otras palabras, el trabajo consiste en las acciones que el hombre preferiría evitar, pero que hace sólo porque no tiene otra opción, ya que desea recibir alguna recompensa. Ésta es considerada como lo que el hombre ansía, representando su único deseo y anhelo. Deseo verdadero significa que esta recompensa le toca tan profundamente que dice: "Prefiero morir que vivir sin conseguirla." De ello se deduce que si no se siente afligido y dolido por no tener lo que anhela, no se considera como deseo. Su deseo se mide según la magnitud de su sufrimiento.
De ello se deduce que si uno desea recibir cierta satisfacción, primero tiene que haber una carencia. Esto es así porque no hay Luz sin un Kli (vasija) y nadie puede llenarla con nada si no hay deficiencia. Por ejemplo, no se puede comer sin apetito o disfrutar del descanso sin fatiga.
Por lo tanto, no se sufre porque los egipcios opriman el cuerpo, a no ser que se opte por no obedecerles y se desee ir por un camino que les desagrade. La raíz de la recepción en el hombre se llama "amor propio", y esto es considerado como "Egipto." Hay muchas naciones, generalmente llamadas "las setenta naciones," que son lo contrario de Kedusha (santidad) y representan las siete Sefirot, donde cada Sefira (singular de Sefirot) consta de diez, de ahí el número de setenta naciones. Y también, cada nación tiene su propio y único deseo.
La Klipá (cáscara) de Egipto es una Klipá general. Es donde cayeron las chispas de Kedusha, las cuales tuvo que corregir el pueblo de Israel (que se encontraba en Egipto). Así pues, primero ha de haber dolor y aflicción, por no poder salir de su gobierno; como está escrito: "Y los hijos de Israel gemían a causa del trabajo, y lloraban, y su clamor subió hasta Dios a causa del trabajo. Y Dios oyó su gemido".
Debemos hacer una precisión acerca de las palabras "a causa del trabajo", ya que aparecen escritas dos veces. Debemos explicar que todos los gemidos venían del trabajo, lo que significa que no podían trabajar para el Creador. De hecho, su sufrimiento era porque no podían lograr que el trabajo que estaban realizando fuera para el Creador, debido a la Klipá de Egipto. Ésta es la razón por la que escribe, "a causa del trabajo" dos veces.
1) Sus gemidos no provenían del hecho de que les faltara algo. En verdad, les faltaba sólo una cosa; lo que significa que no deseaban ningún lujo o pago. Su única carencia, por la que sentían dolor y sufrimiento, era no poder hacer nada por el Creador. En otras palabras, anhelaban tener el deseo de dar satisfacción al Creador, en vez de a ellos mismos, pero no podían y esto les afligía. Esto se llama "querer aferrarse a la espiritualidad."
2) El segundo "a causa del trabajo" viene a enseñar que, “Y su clamor subió a Dios," que Dios escuchó su gemido, fue debido a que su única petición era el trabajo. Esto, por tanto, alude al otro "a causa del trabajo". Resulta que todo el exilio que sentían era sólo porque estaban bajo el dominio de la Klipá de Egipto y no podían hacer nada para convertirlo en sólo para otorgar.
M. Laitman
Pero para entender lo anterior, debemos conocer nuestro principio, es decir, cuál es nuestra esencia. Como se explica en la introducción, nuestra esencia es sólo el deseo de recibir. Y ciertamente, cuando el deseo de recibir cumple su deseo, ese llenado no se considera trabajo, ya que éste sólo es considerado como tal cuando uno es recompensado.
En otras palabras, el trabajo consiste en las acciones que el hombre preferiría evitar, pero que hace sólo porque no tiene otra opción, ya que desea recibir alguna recompensa. Ésta es considerada como lo que el hombre ansía, representando su único deseo y anhelo. Deseo verdadero significa que esta recompensa le toca tan profundamente que dice: "Prefiero morir que vivir sin conseguirla." De ello se deduce que si no se siente afligido y dolido por no tener lo que anhela, no se considera como deseo. Su deseo se mide según la magnitud de su sufrimiento.
De ello se deduce que si uno desea recibir cierta satisfacción, primero tiene que haber una carencia. Esto es así porque no hay Luz sin un Kli (vasija) y nadie puede llenarla con nada si no hay deficiencia. Por ejemplo, no se puede comer sin apetito o disfrutar del descanso sin fatiga.
Por lo tanto, no se sufre porque los egipcios opriman el cuerpo, a no ser que se opte por no obedecerles y se desee ir por un camino que les desagrade. La raíz de la recepción en el hombre se llama "amor propio", y esto es considerado como "Egipto." Hay muchas naciones, generalmente llamadas "las setenta naciones," que son lo contrario de Kedusha (santidad) y representan las siete Sefirot, donde cada Sefira (singular de Sefirot) consta de diez, de ahí el número de setenta naciones. Y también, cada nación tiene su propio y único deseo.
La Klipá (cáscara) de Egipto es una Klipá general. Es donde cayeron las chispas de Kedusha, las cuales tuvo que corregir el pueblo de Israel (que se encontraba en Egipto). Así pues, primero ha de haber dolor y aflicción, por no poder salir de su gobierno; como está escrito: "Y los hijos de Israel gemían a causa del trabajo, y lloraban, y su clamor subió hasta Dios a causa del trabajo. Y Dios oyó su gemido".
Debemos hacer una precisión acerca de las palabras "a causa del trabajo", ya que aparecen escritas dos veces. Debemos explicar que todos los gemidos venían del trabajo, lo que significa que no podían trabajar para el Creador. De hecho, su sufrimiento era porque no podían lograr que el trabajo que estaban realizando fuera para el Creador, debido a la Klipá de Egipto. Ésta es la razón por la que escribe, "a causa del trabajo" dos veces.
1) Sus gemidos no provenían del hecho de que les faltara algo. En verdad, les faltaba sólo una cosa; lo que significa que no deseaban ningún lujo o pago. Su única carencia, por la que sentían dolor y sufrimiento, era no poder hacer nada por el Creador. En otras palabras, anhelaban tener el deseo de dar satisfacción al Creador, en vez de a ellos mismos, pero no podían y esto les afligía. Esto se llama "querer aferrarse a la espiritualidad."
2) El segundo "a causa del trabajo" viene a enseñar que, “Y su clamor subió a Dios," que Dios escuchó su gemido, fue debido a que su única petición era el trabajo. Esto, por tanto, alude al otro "a causa del trabajo". Resulta que todo el exilio que sentían era sólo porque estaban bajo el dominio de la Klipá de Egipto y no podían hacer nada para convertirlo en sólo para otorgar.
M. Laitman
miércoles, 23 de febrero de 2011
Por que veo el mal en los demas
Debes juzgarte a ti mismo en vez de a ellos porque la única razón por la que los percibes negativamente es porque así es como los ve tu egoísmo. El Creador reunió todas estas diferentes personas en un grupo y quiere que te unas con ellos. Él evoca antipatía con ellos dentro de ti y tu deseo egoísta te aleja de la unificación. Esto se llama la revelación del mal dentro de ti, como está escrito: “Yo creé la inclinación al mal y he creado la Torá para su corrección”.
lunes, 21 de febrero de 2011
historia de la cabla
La sabiduría de la Cabalá se reveló gracias a Adám (“el primer hombre”) hace 5.770 años. El escribió un libro sobre el tema titulado Raziel HaMaláj (El ángel Raziel). Esta enseñanza continuó a través de sus estudiantes, y veinte generaciones más tarde, llegó a Abraham, un sabio que vivía en la antigua Babilonia.
Abraham adoraba estrellas, espíritus, y árboles y hacía ídolos hasta que la sabiduría de la Cabalá fue revelada a él en forma global. Él escribió sobre esto en el Séfer Ietzirá (El Libro de la Creación).
Abraham condujo a sus discípulos a salir de Babilonia y a entrar en la tierra de Canaán. Organizó un grupo de cabalistas con ellos, que se prolongó hasta la caída misma del Templo. Todos ellos vivían entre sí como una sociedad global, integral, como un hombre con un corazón. Sin embargo, hace 2.000 años, en el momento de la caída del Templo, ellos cayeron del amor fraternal al odio infundado.
Este evento fue lo que llamamos la “caída”, puesto que se cayeron del mundo global a nuestro egoísmo humano. Así perdieron ellos la sensación del mundo espiritual, la dimensión superior, y empezaron a sentirse como todos lo hacemos ahora, es decir como si existiéramos sólo en nuestro mundo, cada uno por separado, de manera egoísta.
En vez de la sabiduría de la Cabalá y de la vida en el sistema colectivo, integral, ellos comenzaron a experimentar sólo nuestro mundo, como lo hace la gente hoy en día. En ese momento, la Cabalá, que es la sabiduría, el alcance, el conocimiento y la ciencia espiritual, fue reemplazada por la religión, la fe religiosa. Después de todo, el mundo espiritual desapareció de su vista.
Esta es la forma en la que existimos hasta este día. Religiones tales como el judaísmo surgieron, y esta dio origen al cristianismo, seguida por el Islam. Todas estas religiones existen porque lo espiritual, global e integral del mundo está oculto de nosotros.
Sin embargo, mientras se desarrolla, no habrá lugar para las religiones. Se convertirán en las tradiciones culturales de una nación. Por eso hay tal resistencia entre la Cabalá y el judaísmo, la cual ha continuado durante los últimos 2.000 años.
La gente religiosa odia la Cabalá, porque esta les explica que ellos viven en la oscuridad y no entienden dónde están y qué están haciendo. Sin embargo, llegará un tiempo, y especialmente en nuestros días, en el cual tendrán que elevarse desde el nivel de la fe ciega al nivel del conocimiento espiritual.
(35040 – De mi lectura en París del 01/02/2011)
Abraham adoraba estrellas, espíritus, y árboles y hacía ídolos hasta que la sabiduría de la Cabalá fue revelada a él en forma global. Él escribió sobre esto en el Séfer Ietzirá (El Libro de la Creación).
Abraham condujo a sus discípulos a salir de Babilonia y a entrar en la tierra de Canaán. Organizó un grupo de cabalistas con ellos, que se prolongó hasta la caída misma del Templo. Todos ellos vivían entre sí como una sociedad global, integral, como un hombre con un corazón. Sin embargo, hace 2.000 años, en el momento de la caída del Templo, ellos cayeron del amor fraternal al odio infundado.
Este evento fue lo que llamamos la “caída”, puesto que se cayeron del mundo global a nuestro egoísmo humano. Así perdieron ellos la sensación del mundo espiritual, la dimensión superior, y empezaron a sentirse como todos lo hacemos ahora, es decir como si existiéramos sólo en nuestro mundo, cada uno por separado, de manera egoísta.
En vez de la sabiduría de la Cabalá y de la vida en el sistema colectivo, integral, ellos comenzaron a experimentar sólo nuestro mundo, como lo hace la gente hoy en día. En ese momento, la Cabalá, que es la sabiduría, el alcance, el conocimiento y la ciencia espiritual, fue reemplazada por la religión, la fe religiosa. Después de todo, el mundo espiritual desapareció de su vista.
Esta es la forma en la que existimos hasta este día. Religiones tales como el judaísmo surgieron, y esta dio origen al cristianismo, seguida por el Islam. Todas estas religiones existen porque lo espiritual, global e integral del mundo está oculto de nosotros.
Sin embargo, mientras se desarrolla, no habrá lugar para las religiones. Se convertirán en las tradiciones culturales de una nación. Por eso hay tal resistencia entre la Cabalá y el judaísmo, la cual ha continuado durante los últimos 2.000 años.
La gente religiosa odia la Cabalá, porque esta les explica que ellos viven en la oscuridad y no entienden dónde están y qué están haciendo. Sin embargo, llegará un tiempo, y especialmente en nuestros días, en el cual tendrán que elevarse desde el nivel de la fe ciega al nivel del conocimiento espiritual.
(35040 – De mi lectura en París del 01/02/2011)
domingo, 20 de febrero de 2011
la corrección ante un espejo.
Tu a ti mismo. Hablando con las palabras de Baál HaSulám, de la manera en la que ves al grupo, ves al Creador. Porque además de ti solo existe Él. Pero Él está oculto, no puedes trabajar con respecto a Él. Por eso te permitieron que veas tu reflejo, tu entorno. En la medida de tu corrupción, ves a los demás fuera de ti como corruptos, no conectados contigo y no unidos entre sí.
Por supuesto, en todo se revela el mismo hombre. Y puesto que él se encuentra en el entorno de la desunión, tiene que trabajar en él con astucia para reconstruirse a sí mismo con su ayuda.
Precisamente así puedo trabajar conmigo mismo. Por eso tengo que encontrar un entorno correcto, “formatearlo” correctamente, tratarlo correctamente y recibir de él una influencia correcta. Gracias a esto podré avanzar.
(35486 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/16/11, Escritos de Rabash)
Por supuesto, en todo se revela el mismo hombre. Y puesto que él se encuentra en el entorno de la desunión, tiene que trabajar en él con astucia para reconstruirse a sí mismo con su ayuda.
Precisamente así puedo trabajar conmigo mismo. Por eso tengo que encontrar un entorno correcto, “formatearlo” correctamente, tratarlo correctamente y recibir de él una influencia correcta. Gracias a esto podré avanzar.
(35486 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/16/11, Escritos de Rabash)
jueves, 17 de febrero de 2011
LA PLEGARIA.
Tú no tienes que llorar artificialmente. Solamente alcanza este estado de manera natural. Tú lo revelas y entonces tu aflicción interna es llamada “plegaria”. No tienes que mencionar una palabra o hacer ninguna acción artificial. Con tu trabajo simplemente alcanzarás un estado que no podrás seguir tolerando. Eso significa que estallarás con la plegaria.
Tú no debieras tratar de alcanzarlo artificialmente o simplemente gritando. Debes concentrarte en tu trabajo, y entonces el reclamo vendrá naturalmente, de la misma manera que pasa con la sed. No piensa que en algún momento futuro tendrás que beber. Pero el momento llegará cuando definitivamente lo desees. Es así que si estudia y avanza conjuntamente con el grupo, en cierto momento alcanzarás el estado de sed espiritual. ¡Tú definitivamente lo desearás!
Esto nos habla estrictamente de determinadas cualidades y leyes que se desarrollan a través de una cadena clara de causa y efecto. Tú avanzas de acuerdo con la raíz de tu alma desde tu estado inicial hacia la corrección final, a lo largo de una clara línea que se te ha extendido desde el mundo del Infinito. Ahora estás regresando a lo largo de la misma línea. Lo único abierto a discusión es la aceleración del tiempo y el desarrollo.
Para poder acelerar este movimiento tenemos que participar en él, organizarnos en grupo, y comenzar a atraer la Luz con nuestro estudio. ¡Si se te ha otorgado este deseo, entonces realízalo! Tú quieres cambiar más rápido al próximo estado, así que imagínalo y comienza a construirlo artificialmente como si ya estuvieras en ese nivel. Atráelo hacia ti para poder ascender rápidamente.
En esencia, estamos creando cierta imagen del nivel superior, nuestro próximo estado, el cual está definido por el hecho de que: 1) Yo estoy más conectado con los demás. 2) Que nuestra conexión está llena de la Luz que nos une. Para hacer esto yo tengo que conectarme con otros de la manera que dispongo hoy en día, y a través del estudio para atraer la Luz que nos conectará. Lo que yo estudio son los tipos de conexión entre nosotros y el nivel superior, en una forma más corregida.
Yo leo acerca del mundo por venir, acerca del estado corregido y maravilloso, y a partir de ahí, atraigo la Luz hacia mí, y también aspiro a alcanzar ese nivel. Esta es la física más simple. No hay nada artificial o imaginario en ella.
Sin embargo, en esto, lo que opera es el deseo, y los deseos son fuerzas. Si yo aspiro a alcanzar algún estado con mis propias fuerzas, entonces yo evoco su iluminación hacia mí, recibiendo la influencia del nivel superior al cual yo aspiro.
(35426 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/15/11, Escritos de Rabash)
Tú no debieras tratar de alcanzarlo artificialmente o simplemente gritando. Debes concentrarte en tu trabajo, y entonces el reclamo vendrá naturalmente, de la misma manera que pasa con la sed. No piensa que en algún momento futuro tendrás que beber. Pero el momento llegará cuando definitivamente lo desees. Es así que si estudia y avanza conjuntamente con el grupo, en cierto momento alcanzarás el estado de sed espiritual. ¡Tú definitivamente lo desearás!
Esto nos habla estrictamente de determinadas cualidades y leyes que se desarrollan a través de una cadena clara de causa y efecto. Tú avanzas de acuerdo con la raíz de tu alma desde tu estado inicial hacia la corrección final, a lo largo de una clara línea que se te ha extendido desde el mundo del Infinito. Ahora estás regresando a lo largo de la misma línea. Lo único abierto a discusión es la aceleración del tiempo y el desarrollo.
Para poder acelerar este movimiento tenemos que participar en él, organizarnos en grupo, y comenzar a atraer la Luz con nuestro estudio. ¡Si se te ha otorgado este deseo, entonces realízalo! Tú quieres cambiar más rápido al próximo estado, así que imagínalo y comienza a construirlo artificialmente como si ya estuvieras en ese nivel. Atráelo hacia ti para poder ascender rápidamente.
En esencia, estamos creando cierta imagen del nivel superior, nuestro próximo estado, el cual está definido por el hecho de que: 1) Yo estoy más conectado con los demás. 2) Que nuestra conexión está llena de la Luz que nos une. Para hacer esto yo tengo que conectarme con otros de la manera que dispongo hoy en día, y a través del estudio para atraer la Luz que nos conectará. Lo que yo estudio son los tipos de conexión entre nosotros y el nivel superior, en una forma más corregida.
Yo leo acerca del mundo por venir, acerca del estado corregido y maravilloso, y a partir de ahí, atraigo la Luz hacia mí, y también aspiro a alcanzar ese nivel. Esta es la física más simple. No hay nada artificial o imaginario en ella.
Sin embargo, en esto, lo que opera es el deseo, y los deseos son fuerzas. Si yo aspiro a alcanzar algún estado con mis propias fuerzas, entonces yo evoco su iluminación hacia mí, recibiendo la influencia del nivel superior al cual yo aspiro.
(35426 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/15/11, Escritos de Rabash)
miércoles, 16 de febrero de 2011
EL LLENADO DEL DESEO.
Trabaje afanozamente y no encontré, no lo creas
No trabaje afanozamente y encontré, tampoco lo creas
Trabaje afanozamente y encontré, créelo.
La explicación a este concepto se refiere al hecho que
todas nuestras acciones construyen nuestra vasija de recepción,
dicha vasija se conoce como DESEO DE RECIBIR, al conjunto de
nuestras acciones se les conoce como TRABAJAR AFANOZAMENTE y al
final nos daremos cuenta que ninguna de nuestras acciones dio
resultado y que todos nuestros esfuerzos no son lo que resolvió
el problema o trajo el resultado deseado, al final observamos que
algo ocurrió no sabes como ni quien , ni a que hora pero derrepente
después de 1000 intentos las cosas se te dan y dices ahora si ENCONTRÉ
se refiere al LLENADO DEL DESEO.
En conclusión nuestro deseo de recibir se forma solo por nuestro
trabajo y entre mas constante sea nuestro ir y venir y nuestros constantes
esfuerzos por no dejar nada en nuestras manos, mas grande se hace
la vasija que recibe del mundo espiritual su llenado.
No olvidemos que somos un TODO INTERCONECTADO y que no existe nada
en este mundo material que no exista una contra parte para el
en el mundo espiritual, nosotros recibimos el llenado de lo espiritual,
esto lo podemos comprender por que nosotros somos el deseo de recibir.
y quien nos llena nuestros deseos no puede ser otra cosa mas que el
deseo de otorgar.
trabajen con gusto, trabajen mucho, el trabajo es parte de la diversión,
y nunca se acaba, por que apenas llenemos un deseo , aparecerá uno mas grande
y nunca abra un limite para nuestro deseo de recibir, de este modo entendemos
que el deseo de otorgar de quien esta en el mundo espiritual ligado a nosotros es también infinito, y de este modo vivimos ambos mundos unidos y en perfecta comunión.
Gil
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