LA HISTORIA DEL EXODO

La medida completa de un gran deseo del hombre, así como la plena medida de su aversión a los demás, tiene que manifestarse en él. La magnitud de su deseo es el Faraón, la medida de su rechazo es el monte Sinaí, y la medida de su aspiración hacia el Creador es Moisés. Por lo tanto toda la historia bíblica del éxodo de Egipto es descrita dentro del alma del hombre.

M. LAITMAN

paz en el mundo

En nuestra generación, el bienestar de cada individuo está garantizado por el mundo entero, y por lo tanto el individuo se vuelve esclavo de todo el mundo, como una rueda en una máquina.

Por lo tanto, la posibilidad de hacer el bien, la felicidad y la paz, que se lleva a cabo en un estado, es inconcebible cuando no es así en todos los países del mundo, y viceversa. En nuestro tiempo, los países están vinculados a la satisfacción de sus necesidades de vida, como lo estuvieron los individuos en sus familias en épocas anteriores. Por lo tanto, ya no podemos buscar el bienestar de un país, sino sólo el bienestar del mundo entero debido a que el beneficio de todos y de cada uno en el mundo, depende de los beneficios de todas las personas en todo el mundo.

- Baal HaSulam, “Paz en el mundo”

ORGULLOSOS

La única cosa de la que puedes estar orgulloso es de haber recibido apoyo desde Arriba, el cual te permitió superar las dificultades, es decir, a tu ego. En otras palabras, necesitas sentir orgullo del Creador, de la Luz, de Su ayuda, ¡pero no de ti mismo!

¿Qué tenemos? ¡Nada! Nuestros deseos y acciones no son nuestras, y tampoco lo es la Luz. Incluso la oración no es nuestra, nosotros la recibimos del entorno. Por lo tanto, cuanto más avanzamos, menos recibimos, y más agradecidos estamos.

M. LAITMAN

la intención correcta.

A través de una analogía del invitado y el anfitrión Baal HaSulam explica que la espiritualidad comienza desde el estado de sentir al Creador.
El anfitrión pone la mesa para el invitado. Cuando el invitado llega, ve todos los placeres preparados para él y siente vergüenza porque recibe mintras que el anfitrión es quien da. El invitado encuentra la solución al restringirse de recibir placer para si mismo, y come solamente bajo la condición de que está dando placer a su anfitrión. La acción sigue siendo la misma pero la intención cambia.
El método de la cabalá nos muestra que podemos desarrollar la intención de dar placer al Creador por encima de nuestro deseo de recibir con la ayuda de un entorno que le apoya: los libros, el maestro y sus compañeros estudiantes.

el sentido de vivir

“¿Cuál es el significado de mi vida?”.En otras palabras, estos contados años de nuestras vidas que nos costado tanto, y los numerosos dolores
y tormentos que hemos sufrido en ellos, para llevarlos a su máximo, ¡quién es quien los disfruta? O más precisamente aún, ¿a quién estoy deleitando?

Es en verdad cierto que los historiadores se han cansado de contemplarla, y particularmente en nuestra generación. Nadie quiere siquiera considerarla. Pero aún así la pregunta sigue ahí, tan amarga y vehemente como siempre. Algunas veces nos confronta sin esperarla, acaricia nuestras mentes y nos humilla antes de que encontremos la famosa táctica para continuar inconscientemente pro la corriente de la vida, como siempre.

toda la humanidad está obligada en su final, absoluta y conscientemente, a llegar a un desarrollo avanzado, como está escrito, “porque la tierra será llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar” (Isaías 11.9). “Y no enseñará más el hombre a su prójimo, ni el hombre a su hermano, diciendo: Conozcan al Señor; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande” (Jeremías 31.33). “Y no se esconderán más tus maestros, sino que serán tus ojos los que vean a tus maestros”. (Isaías 30.20).

objetivo general

Toda la sabiduría de la Cabalá es únicamente conocer la dirección de la Voluntad Superior,
el por qué ha creado todas estas creaturas, qué desea de ellas, y cuál será el fin de todas
las vueltas del mundo.
Ramjal”, Pitchei Hochma (Puertas de sabiduría), Puerta 30

adan y eva

Mientras la historia de Adán y Eva ha capturado la imaginación de chicos y grandes como un cuento de hadas por siglos, la sabiduría de la Cabalá explica que no se refiere, en absoluto, a asuntos corporales.

Adán y Eva describen dos fuerzas que existen dentro de nosotros, y la relación entre ellas. Adán se refiere al atributo de dar y Eva al de recibir. Para que el alma alcance el estado en el que puede llenarse con placer eterno e infinito tiene que pasar a través de un proceso de desarrollo.
Mientras estudiamos El Zóhar, tenemos que tener en mente que habla sobre la estructura del alma, y de los varios estados espirituales por los que atraviesa.
Esta lección "La historia de Adan & Eva" ya está disponible para descarga en nuestros archivos para aquellos que se la hayan pedido, o para los que deseen repasarla de nuevo.
Nos vemos en la lección,
Equipo del Centro de Estudios.

todos llegaremos a la meta....

Esta sabiduría es, ni más ni menos
que una secuencia de raíces, las cuales penden a razón de causa y efecto, en reglas fijas y determinadas,
entrelazándose en un único y elevado fin que se describe como “la revelación de Su Divinidad a Sus
criaturas en este mundo”.

toda la humanidad está obligada en su final, absoluta y conscientemente, a llegar a
este desarrollo avanzado, como está escrito, “porque la tierra será llena del conocimiento del Señor, como
las aguas cubren el mar” (Isaías 11.9). “Y no enseñará más el hombre a su prójimo, ni el hombre a su
hermano, diciendo: Conozcan al Señor; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta
el más grande” (Jeremías 31.33). “Y no se esconderán más tus maestros, sino que serán tus ojos los que
vean a tus maestros”. (Isaías 30.20).

ESTUDIAR LA TORA

la Torá es olvidada de una
generación a otra y su fuerza se debilita, los que se
ocupan con ella no tienen apoyo, y cada día crece
el poder del reino pecaminoso. De éste resulta mucha
mal, pues, corno los sostenedores de la Torá se
vuelven más débiles, gana con esto fuerza el que no
tiene piernas para estar de pie. Porque cuando
Dios dijo a la serpiente "sobre tu vientre andarás"
[69], la serpiente tenía cortados sus sostenes
y piernas de modo que no tenía nada en qué pararse.
Pero cuando Israel descuida sostener la Torá, con
esto la proveen de sostenes y piernas en las que
se mantenga firme y derecha.

ZOHAR

DESARROLLAR EL ALMA

No estamos estudiando con el fin de conocer cuántos ángeles hay en el cielo y cuáles son sus nombres, y no estamos memorizando los objetos espirituales (Partzufim) existen en algún lugar. Necesitamos aprehender que todo lo que se ha escrito sobre esto, está dentro de nosotros, dentro de nuestra alma, la cual aún no hemos revelado.

Dejemos que este sistema espiritual se oculte por ahora de nosotros, pero sabiendo que está dentro de nosotros y no en algún lugar por fuera. No estamos hablando acerca de los ángeles en el cielo, sino de las fuerzas interiores del hombre. Todo está dentro del hombre, y no hay nada más aparte de él. Sólo nos parece que existen otras personas a su alrededor, pero en realidad, todos son partes de sí mismo. Es por eso que la frase de “ama a tu prójimo como a ti mismo” parece estar hablando de otra persona hasta que llegues a comprender que esto eres tu realmente, tú mismo, y que todo te pertenece a ti.
M. Laitman

el descubrimiento del mal

Porque la gente no entiende que “lo malo” en la percepción puede ser un trampolín hacia lo bueno y dependiendo de nuestra relación se entiende no como un mal sino como un bien. Por ejemplo. El hombre hace un reconocimiento médico y se le descubre una enfermedad: se descubre el mal. ¡Pero ahora ya se le puede curar y significa que el descubrimiento del mal es el bien!

Pero se ha dicho: “La opinión de la gente común es contraria a la opinión de la Torá”, y el hombre rechaza las correcciones. Él no entiende por qué las necesita. Clama que está mal y pide al Creador que haga que se encuentre bien: o sea, llora por su egoísmo, quejándose de que el Creador no le llena. Como si dijera al Creador: ¡¿Por qué eres tan malo, tan cruel?! Que más te da… ¡Dame la posibilidad de recibir placer!

No entiende que el descubrimiento del mal es para su bien, para su crecimiento. Con el ejemplo de nuestra milenaria historia tendríamos que entender ya que el Creador responde sólo al deseo que esté dirigido a la corrección, a la meta de la creación. Y a ninguna otra petición.

Pero ahora ha llegado el momento de explicar a todos lo que significa realmente llegar al día del Juicio – para descubrir “Yo he creado el mal” y después “Yo he creado la Torá para su corrección”, y después “porque su Luz retorna a la Fuente”.

M. Laitman

egoismo

El egoísmo no es el amor propio natural, que es completamente positivo, la fuerza individual de la existencia. A este respecto, no se contradice de ninguna manera con la fuerza altruista, aunque no le sirve a ella.

El egoísmo es el progresivo odio y explotación de un amigo para aliviar la propia existencia. Este contradice y es completamente opuesto al amor por los demás y destruye la sociedad.

- Baal HaSulam, “La Nación”

somos como gusanos en un rabano

Imagínate que yo estoy en una galaxia lejana en la que contemplo la infinitud del espacio y busco algo en ese infinito. Yo acelero la velocidad de la luz y me muevo lentamente a través de miles de millones de años luz, cada vez me cerco a nuestra galaxia, a nuestro sistema solar y a nuestra Tierra. Yo aterrizo en la superficie de la tierra, y aquí descubro gente.

Es difícil imaginar la escala en la que puedo comparar las diferentes proporciones. De manera análoga, no entendemos en qué tipo de sistema que estamos. Sabemos cómo hacer las mediciones y cómo hacer la investigación en nuestra propia escala, de acuerdo con nuestras proporciones. Nosotros comparamos el peso de lo que podemos levantar, la distancia de cuán lejos que podemos ver; el bien y el mal, comparado con lo que es bueno o malo para nosotros. Todo nuestro espectro es un pequeño fragmento de la gran escala total, y nuestras diferencias son minúsculas.

Sin embargo, ahora estamos hablando del sistema espiritual en el que todo nuestro universo es imperceptiblemente pequeño. Estamos hablando de mecanismos que son enormes debido a sus características cualitativas. En comparación con ellos, todo nuestro mundo se encuentra en una cualidad, en un pequeño deseo egoísta que está animado por una pequeña chispa de Luz. La materia de este deseo se ha creado como “algo a partir de la nada” por la Luz que se abrió paso hasta aquí, esbozando una proyección exacta de la creación espiritual.

Y ahora, desde este estado, estás discurriendo sobre el sufrimiento de toda la humanidad. Es cierto que así es como nos sentimos. Cada persona anula las cosas de acuerdo con su propia imperfección y juzga de acuerdo con lo que ven sus ojos. Pero, ¿qué puedes hacer? Así tenemos que avanzar, y ahora mismo somos incapaces de percibir algo más. Hay un lienzo gigantesco descifrado ante ti, pero tú no puedes distinguirlo.

Sólo somos capaces de coger un poco por el simple hecho de que hay una falta de deseos, falta de vasijas. Las preguntas abundan: “¿Puede cambiar inamovible Creador? ¿Puede Él crear una piedra que no pueda Él levantar? ¿Por qué en principio nos hizo imperfectos? “Pero todos estos enigmas son inútiles.

Tenemos que entender de nuestras vidas un principio: Tenemos que ir a través de estados opuestos. Sólo a partir de estos opuestos, al reconocer la ventaja de la Luz a partir de las tinieblas, formamos las vasijas para una sensación superior, más elevada. Cuando adquiero las vasijas que están preparadas para ello, el mundo se me abrirá. Nada se esconde de mí detrás de una pared de piedra. Simplemente tengo que construir dentro de mí las vasijas para ver la realidad.

Este desarrollo es necesario, y el Creador no puede hacer que suceda antes de tiempo. ¿Por qué? Por ahora, no sé por qué. Yo puedo hacer ciertas conjeturas, pero eso no me dará nada. Me sacudiré todo esto, diciendo: “¡Yo no lo creo! ¡Él podía hacerlo! “Y no hay otros hechos ante ti.

Sin embargo, hay una regla: La ventaja de la Luz se alcanza a partir de la oscuridad. Cualquier cosa se evalúa sólo a partir de su opuesto. Es por eso que tenemos que ir paso a paso a través de estos estados, formando las vasijas para revelar la realidad en la cual estamos.

Estamos en el mundo del Infinito, pero tú no sientes eso. Así que desarrolla las vasijas. Se te ha dado la oportunidad de desarrollarlas, o dicho de otra manera, para corregirlas. Se te dieron deliberadamente deseos rotos que son opuestos a los corregidos. ¿Para qué? Para que puedas crecer y recogerlos, al comprender y revelar el mundo.

No hay otra manera de llegar allí. Y más tarde justificarás la creación. El largo proceso, que duró varios miles de años durante el cual nosotros sufrimos, es la verdad en nuestra escala. Sin embargo, en realidad no nos damos cuenta en qué tipo de proporciones estamos. Además de esta pequeña “sala”, hay todo un mundo nuestro que nunca has visto. Ustedes son como un gusano que vive en un rábano; este es el ejemplo que Baal HaSulam nos da.

haz el camino

Muchas personas inician su camino espiritual sin una intención, razón por la que, finalmente, se dan por vencidos. Tienen una enfermedad, un fracaso amoroso o una dificultad financiera, y en el proceso encuentran a Dios. Pero una vez que la desesperación es calmada, no hay fuerza motivadora que los mantenga estudiando, compartiendo y buscando.

Para fortalecer la integridad de tu conexión, revisita la semilla y plántala nuevamente, ahora con una intención basada en la Luz. Haz el cambio si no lo has hecho ya.

Yehuda Berg

por que los problemas?

El Creador no te muestra que en realidad estás dejando pasar el mundo espiritual porque entonces perderías tu libertad de elección. En su lugar Él te puso bajo los golpes de este mundo, con los cuales comienzas a darte cuenta de la maldad de tu naturaleza. Tú no revelas al Creador como la causa de tus problemas, por tu propio egoísmo.

Luego, incapaz de corregirlos, empiezas a lamentarte de tenerlos. Así es como poco a poco llegas a la revelación del mal. ¿Entonces, qué debes hacer con esto? ¿Cómo puedes salir de la trampa? Lento pero seguro, tú te acercas a la solución.

La falta de recursos, los desastres naturales, y las personas que se roban unos de otros son finalmente cosas artificiales. Este es un “pequeño cambio” con la intención de ayudarnos a revelar eventualmente el hecho de que estamos robándonos el mundo espiritual los unos a los otros.

En realidad, ¿por qué debo compartir contigo lo que tengo y satisfacerme a mí mismo con las necesidades básicas? Es sólo con el fin de aprender de esto y adquirir los deseos que aspiran a la espiritualidad. Este es el objetivo, y todo está estructurado precisamente de esta manera desde el principio. De lo contrario todas las personas habrían conseguido su propio planeta.

(De la 4º parte de la lección diaria Cabalá del 6/22/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)

dos correcciones

Sólo existen dos correcciones:

1) El otorgamiento por el otorgamiento; o: No hagas al otro lo que no quieres que te hagan a ti.

2) La recepción por el otorgamiento; o: Ama a tu prójimo como a ti mismo.

Con la primera corrección alcanzamos la cualidad de Bina, el otorgamiento (Jafez Jesed”) y con la segunda corrección alcanzamos las cualidades de Keter, el Creador. Son dos etapas de la corrección de los cuales habla la Torá.

Según estas correcciones existen 613 consejos e indicaciones de la Torá (“eitin” y “pkudin”). Todo esto son acciones para la corrección del deseo. Y cuando hablamos de la circuncisión (brit mila), se trata de la corrección del deseo, de la prohibición de utilizarlo más allá de la Sefirot Yesod, para que exista esta corrección.

Y ninguna operación física le ayudará al hombre ser otorgante. Hay que pensar en las correcciones espirituales. Pero cada hombre según sus raíces puede seguir sus tradiciones.

Baal HaSulam, al describir la sociedad futura corregida en el artículo, La última generación, dice que cada uno puede quedarse en su religión. Esto no estorba al desarrollo espiritual.

Aunque las tradiciones del judaísmo se distinguen de otras tradiciones en que reflejan las verdaderas leyes espirituales, son sólo una costumbre para cumplir en este mundo con la cultura de un pueblo.

(De la lección, Beit Shaar a-Kavanot, correspondiente al 28 de noviembre. 2010).

sabio

Nosotros consideramos al Creador como el sabio. Un sabio es considerado como “Talmid Jajam”, “un discípulo del sabio”, ya que el está aprendiendo como obtener sabiduría (Jojma) y deja que el Creador se vista en él. Nosotros honramos a los cabalistas por las pantallas anti egoístas y la fe que han adquirido, gracias a las cuales la sabiduría del Creador se ha vestido en ellos. No es el caso en el que ellos simplemente se volvieron inteligentes de manera natural. Por lo tanto, ellos son llamados “discípulos del sabio”, del Creador.

(45313 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/28/2011, Escritos de Rabash)

acciones de union

comenzaremos a acercarnos cada vez más unos a los otros, dejaremos de prestar atención al país del cual somos o a que somos opuestos, diferentes.

Debemos elevarnos por encima de todas las fronteras que nos separan. Tenemos que formar un solo espacio, y realmente creo que esto sucederá. Tenemos que romper todas las barreras. De lo contrario, no vamos a llegar al próximo nivel.

Qué tipo de Majsom (barrera) esperaras cruzar, si diferencias entre tú y yo, entre este y el otro, entre el negro, blanco, amarillo, rojo, y así sucesivamente. Esto pone inmediatamente una pared ante ti.

Así debería ser en todos los grupos. En cada grupo, tenemos que elevarnos por encima de nuestro ego. Después de todo, simplemente somos jugados desde Arriba. El Creador nos da deliberadamente este egoísmo desde el lado izquierdo, y no podemos escalar por él.

Siempre vemos defectos en los demás. Este me es repugnante, porque se mete el dedo en la nariz, ese otro, porque habla de tal manera, y ese, porque me mira de manera extraña. Este es gordo, este es delgado, esta es arrogante, y así sucesivamente. ¿De dónde sacamos esto?

Hay miles de razones para no conectarse con otros. No tengo ningún problema en hacer esto. Estoy listo para apartarlos a todos y encontraré una razón para estar en lo correcto en cada caso. ¿Cómo puedo elevarme por encima de esto? Si no hacemos esto, nada funcionará.

(45358 – De la Lección 2, Convención en Moscú del 6/10/11)

¡Todo está dado desde Arriba, excepto el esfuerzo que tenemos que añadir!

La única creación es el deseo que aparece “a partir de la ausencia” en virtud de la Luz y que gradualmente alcanza su condición. Al principio quiere simplemente disfrutar, pero más tarde comienza a entender que está completamente bajo el gobierno de este deseo.

De esta manera el deseo crece gradualmente hasta que se da cuenta de su oposición total con la Luz. La primera vez sucede durante la 4º fase de la expansión de la Luz Directa, en el estado llamado Maljut del mundo del Infinito.

La criatura no puede mantener esta condición y se restringe. Esto la obliga a establecer una nueva relación con el Creador. Se siente obligada a ser como Él y se esfuerza por hacer esto, hasta que todos sus intentos la traen a la penetración mutua, que se llama “la ruptura de los deseos”.

Nos parece que la ruptura es algo negativo. Pero en realidad es al revés. Debido a esto, la criatura entiende su incapacidad total de ser como el Creador.

Para llegar a ser un dador y similar al Creador en el estado de la ruptura, esta carece únicamente de los esfuerzos. Más tarde, será capaz de alcanzar el otorgamiento y de elevarse de un estado mucho peor. Sin embargo, en primer lugar, esta tiene que experimentar la realización del mal, la oración, el trabajo, las buenas obras, y hasta que no tenga todo esto, no será capaz de volverse igual al Creador ni será capaz de ser como Él.

Hasta que la criatura no haya obtenido la vasija espiritual, es decir, la comprensión, la sensibilidad, su propio esfuerzo, la realización del deseo, es imposible decir que la criatura es similar al Creador. El pequeño no puede ser un dador. Él puede hacer algo pequeño, jugar con sus juguetes. Pero si él realmente quiere llegar a ser como un adulto, tiene que desarrollar una variedad de sensaciones en sí mismo.

Así, después de todo el desarrollo espiritual e histórico que se nos ha dado como preparación desde Arriba, descubrimos que coexisten dentro de nosotros dos deseos: el nuestro y un deseo adicional. El ser humano dentro de nosotros comienza con este. El deseo propio, natural atrae a la persona hacia los placeres que ve ante él. El deseo adicional lo atrae hacia cierto tipo de placer espiritual especial, sin embargo, él no puede sentir nada, además de placer.

Vemos en una persona de nuestro mundo su cuerpo físico, material. No se trata de esto, sino del deseo que lo atrae en dos direcciones. Uno está dirigido hacia lo que se le revela a la persona en sus cinco órganos de los sentidos. El otro se llama “el punto en el corazón”, y aún no es claro para la persona hacia donde lo atrae este deseo y si vale la pena usarlo.

Desde el momento en el que estos dos deseos se le manifiestan en la persona, ella es llamada un humano. Debido a estos dos estados, él puede llegar a ser semejante al Creador (Edome), es decir, ser llamado un humano (Adam de la palabra “Dome” o similar). Uno necesita sólo encontrar los medios, aprender a utilizar estos dos deseos que han despertado en él o ella.

Un deseo es viejo y es llamado “rey viejo y necio”, el otro es nuevo y crece como un “niño inteligente”. Si uno quiere tratar con ellos correctamente, es posible sólo con la ayuda de la fuerza superior. Por lo tanto, él no puede avanzar por su cuenta y necesita un mentor.

Todo está dado desde el cielo: La gente es llevada al lugar correcto para estudiar, todas las condiciones necesarias se crean para que ellos puedan aceptar y utilizar esta guía. ¡Todo está dado desde Arriba, excepto el esfuerzo que tenemos que añadir! Estos esfuerzos construyen al humano.

LAITMAN.

el control de los deseos

Vivimos en la primera generación de personas que se despiertan para descubrir el significado de la vida, para comprender por qué viven. En las generaciones anteriores, solíamos vivir como animales. Sólo teníamos el egoísmo, el deseo de disfrutar que constantemente nos empujaba hacia adelante, y a través de esto tratábamos de llenarnos en una carrera sin fin desde un placer al otro. Sin embargo, nunca estuvimos satisfechos porque el placer es opuesto al deseo de recibir, como los dos polos en un circuito eléctrico que son opuestos el uno al otro.



Tan pronto como la Luz la toca, la vasija desea entrar en ella, de inmediato se produce la aniquilación, un “corto circuito”, y se anulan entre sí. Cada vez que queremos disfrutar de algo, basta con tocar solamente el placer, y este desaparece. Sentimos el sabor de los alimentos, pero se va. Vemos algo bello, pero se disipa el encanto. Los sentimientos positivos no se quedan con nosotros, y no somos capaces de acumularlos, de añadirlos a nuestra “alcancía” de día en día.

Al final, vemos que nuestra generación está en la desesperación. Las personas no tienen nada con que llenarse; no sienten el sabor, el placer. Usan drogas para escapar y se calma con medicamentos y antidepresivos. ¿Por qué?

Nuestro deseo egoísta que fue creciendo a lo largo de la historia, ha detenido su desarrollo. Durante miles de años, fue ganando fuerza, y nos pareció podríamos continuar encontrando mayor placer en nuevos deseos. La sensación de placer es el sentimiento de la vida. Pero hoy, nuestro deseo de recibir se ha saciado completamente, y hemos caído en la desesperación de la impotencia, sin ver ninguna posibilidad de trasladarnos a otra parte.

Este es un momento especial, una condición especial, y es por eso Baal HaSulam escribe que se alegra de haber nacido en la época en que es posible dar a conocer la sabiduría de la Cabalá. ¿Por qué es posible esto? “Cabalá” es sinónimo de recepción, en hebreo. Esta nos enseña cómo alcanzar la sabiduría para llenarnos de placer infinito, en vez de sentir cómo desaparece y muere, como todos los placeres se desvanecen. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá nos lleva al placer infinito, lo cual significa vida eterna.



Por otra parte, la Cabalá nos lleva a tal punto que llegamos a ser los amos de nuestras vidas. Junto con el deseo de recibir más que satisfecho, el “punto en el corazón” (•) se revela en la persona, el cual es una propiedad más, el deseo de otorgar.

El más y el menos, el deseo de otorgar y el deseo por los placeres existen en la misma persona, y ella adquiere la libertad de elección. Ahora tiene dos fuerzas, y al desarrollarlos, uno contra el otro, comienza a controlarlos, es decir, a controlarse a sí misma. La persona decide qué camino tomar y qué grado de deseo de utilizar.

Así, evoluciona en tres líneas: hace la línea media a partir de las líneas de derecha e izquierda. De hecho, esta línea media se llama un “humano” (Adam), porque él la hizo, formó su esencia interior, y como resultado, esta le pertenece. Antes de eso, en todas nuestras reencarnaciones nos desarrollamos de manera similar a los animales, empujados por el deseo egoísta, y recibiendo más placeres de acuerdo a sus órdenes.

Hoy en día, no podemos controlar todavía nuestros deseos, porque sólo tenemos un pequeño punto en el corazón. Nos reunimos y estudiamos la sabiduría de la Cabalá, la cual explica cómo desarrollar este punto para que tengamos dos grandes deseos. Entonces, ya no somos gobernados desde Arriba por la fuerza del egoísmo, sino que tendremos agarradas dos fuerzas en nuestras manos y seremos capaces de elevarnos por encima de esta vida.

M. LAITMAN.

El rechazo del mal

¿Por qué no llegar a la corrección final de forma positiva? Todo lo que tenemos que hacer es encontrar “una cucharada de brea en el barril de miel”, 1% del mal en el 99% del bien y empezar a trabajar. Todo depende de nuestro reconocimiento del mal, de nuestra sensibilidad a este. Y ese es el propósito de la sabiduría de la Cabalá: desarrollar en nosotros la sensibilidad para el reconocimiento del mal.

Tenemos que descubrir el mal por miligramos, “bajo el microscopio”, lo cual será suficiente para ver cuán enorme e insoportable es este. Los sabios dijeron que los justos ven la inclinación al mal como una montaña gigante. En otras palabras, incluso la última gota de mal les parece monstruosa. Mientras tanto, los malvados creen que su mal es tan grueso como una hebra de cabello: ¿Qué hay para hablar acerca de esto?

Por lo tanto, todo depende de cuán consciente eres y qué factor de amplificación tiene tu “lupa”. Por consiguiente, nunca debemos sentirnos bien por los disturbios, el hambre y otros problemas que inundan el mundo. Debemos cultivar el reconocimiento del mal, y esto es lo que se supone que despierta nuestra diseminación de la Cabalá en la humanidad.

¿Qué estamos diseminando? ¿Nuestra autoridad? No. ¿La autoridad de Baal HaSulam? No. ¿La autoridad del Creador? Tampoco. Queremos que las personas aprendan la autoridad de la inclinación al mal, el ego, el cual ejecuta el programa y es la causa de todas las desgracias. Y si están llamando para derrocar a sus gobiernos, ellos deberían por lo menos tratar de entender que debemos sacudir el poder de este “viejo rey estúpido” en nosotros mismos.

Esto es lo que se supone que debemos manifestar, para que el hombre entienda quién tiene el control sobre él y quién debe encargarse de todas las desgracias y problemas. Nuestro escape del mal se determina por cuán consientes de este llegamos a estar. El rechazo del mal es la fuerza que conduce nuestro crecimiento. Esto es todo lo que necesitamos.
M. LAITMAN

Escapando de la prensa del desarrollo

La Luz es la cualidad de otorgamiento, la fuerza superior que está presente en la naturaleza, la cual nos hace avanzar, nos da vida, y nos mueve hacia adelante. A través de todos los milenios de existencia del hombre en la tierra (sin considerar los millones de años de desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza), nos desarrollamos de manera forzada, mediante la fuerza oculta dentro de la naturaleza. Existe un cierto programa dentro de esta, una maquinaria que opera por medio de ese programa, poniendo a toda la creación en movimiento y causando su desarrollo.

Los científicos están revelando que hace 15000 millones de años nuestro universo comenzó a desarrollarse como resultado del Big Bang. Es decir, el universo contiene una fuerza de desarrollo. Y ahora esta fuerza continúa desarrollándonos más, lo cual es llamado “el curso natural de la historia” (Beito).

Sin embargo, tenemos la oportunidad de desarrollarnos “más rápido que el tiempo” (Ajishena), no mediante la ruda fuerza de la naturaleza que nos empuja a desarrollarnos con “mano dura”, a través de “juicio y restricción”, sino al despertar la “misericordia” sobre nosotros, como está escrito, “Así como Él es misericordioso, así tú debes ser misericordioso”.

Esto significa que despierto buenas fuerzas de desarrollo en la naturaleza. Si estoy de acuerdo con el desarrollo, y aspiro a la misma meta por mí mismo, despertando el deseo dentro de mí incluso antes de que la naturaleza comience a ejercer presión sobre mí, ¡entonces me sentiré bien y cómodo! Mereceré el entendimiento y acortaré mi camino. En esencia, ¡Esto es todo lo que tenemos que hacer!

Tenemos que correr por delante de nosotros mismos, como un ratón huyendo de un gato. Cuando una persona se vuelve más sabia, entiende que la aplanadora del desarrollo está moviéndose sobre él. Por otra parte, hay personas que aun no notan o sienten esta aplanadora que está alcanzándolos. Significa que esta aun no se ha acercado lo suficiente a ellos y no evoca un gran sufrimiento.

Imagina que corres por un camino y una enorme aplanadora te persigue, a punto de aplastarte. Si ya sientes esto, entonces buscarás una forma de salvarte de ella. No tienes a dónde huir. En ambos lados de ti hay edificios que se prolongan por muchos kilómetros, y corres por un estrecho camino entre ellos, mientras la aplanadora avanza justo detrás de ti. Esta es una imagen pasmosa… No quieres que la aplanadora te exprima en el asfalto, ¿o sí?

Algunas personas ya sienten que están en este estado, mientras otros aun no lo sienten. Sin embargo, es sólo cuestión de tiempo. Tal vez te sientes bien por el momento, como una persona que cae del décimo piso, y mientras pasa por el octavo, su vecino que observa por la ventana le dice “¿Cómo estás?: Hasta ahora todo va bien”. Así es como el mundo está “bien” hoy día, pero aun no lo entiende.

M. LAITMAN

"No te atacará mal, ni plaga alguna se acercará a tu tienda"

la torcida serpiente, la. que es efectivamente el verdadero
espíritu impuro y cuya misión es -seducir para sí al hombre.
De ahí; que el mal instigador tiene dominio en el mundo,
siguiendo a los hombres y empleando toda
suerte de astucias y seducciones para apartarlo de las
sendas del Santo, Bendito Sea. Y de la misma manera en que
sedujo a Adán y con esto trajo muerte al mundo, así ella siempre
seduce a los hombres y los hace contaminarse. Y quien se
deja contaminar atrae sobre sí el espíritu impuro y adhiere a él,
y numerosas influencias impuras están a la mano para contaminarlo,
de modo que permanece manchado en este mundo y en el mundo por venir.
En cambio, si un hombre procura purificarse, el espíritu impuro
se ve frustrado y no puede dominarlo más.
Así, ,está escrito: "No te atacará mal, ni plaga alguna se
acercará a tu tienda". R. Yose dijo: "Mal" aquí alude a
Lilit (demonio nocturno), y "la plaga alude a los otros demonios,
como ya se explicó en otra parte. R. Eleazar dijo: Se ha enseñado
que un hombre no ha de salir solo de noche, y especial-mente cuando
se repite el tiempo de la creación de la luna y ella está sin luz.
Porque -en ese tiempo el espíritu impuro, que es el mismo que el
mal espíritu, está a sus anchas. Y bien, el término "mal" aquí
es una referencia a la mala serpiente, de modo que mal y plaga obran juntos.
Es verdad que también se nos ha enseñado que el término "plaga" significa
"las plagas de los hijos de hombre", que salieron de Adán. Pues,
durante todos los años en que Adán estuvo apartado de su mujer,
vinieron espíritus impuros y concibieran de él, y tuvieron retoños,
que se llaman "plagas de Ya descendencia de Adán" y se ha afirmado
que cuando un hombre duerme y no se controla, es asaltado por un
espíritu impuro y a veces por ,sin número de impuros espíritus femeninos
que se lo incorporan, conciben de él 'y dan nacimiento a espíritus
y demonios. Estos a veces aparecen en la forma de seres humanos,
salvo que no tienen pelo en sus cabezas. Por eso no basta que el hombre
esté en guardia contra ellos y no dejarse contaminar por ellos, sino que ha
de seguir los caminos de la Torá. Porque cuando el hombre se duerme en su cama
de noche tiene un pre-estado de muerte, en cuanto que su alma
(neshamá) parte de él; y como su cuerpo es deja do sin el alma santa,
viene un espíritu impuro y revolotea sobre él y lo contamina.
Ya se dijo en otra parte que un hombre no ha de pasar sus manos sobre
sus ojos cuando despierta en la mañana por-que el
espíritu impuro revoleta sobre sus manos.

ZOHAR

EL TRABAJO DE MOISES.

Los registros que Moisés dejó sobre pergaminos son la expresión terrenal, a través de símbolos materiales, de acciones espirituales de la Luz sobre el deseo. Moisés escribió todo lo que enseñó a sus estudiantes en un libro. En el transcurso de 40 años de deambular en el desierto, escribieron toda la Torá, yendo por todo el proceso en el registro, así como en sus cuerpos, y en la espiritualidad. Este es todo el camino desde el exilio Egipcio (terrenal y espiritual), a través del desierto (terrenal y espiritual), hasta la tierra de Israel (terrenal y espiritual). Todo esto se hizo realidad en la conexión entre la raíz y la rama. Moisés expresó todo este proceso de esta forma concreta, simbólica.

M. LAITMAN

judaismo

Todas las costumbres tradicionales en el Judaísmo son una huella de acciones espirituales cabalísticas, sólo que en el deseo corporal, egoísta. Las verdaderas acciones espirituales son llevadas a cabo en dos esferas: recepción y otorgamiento.

Tras haber perdido la conexión con el amor de otros, con el otorgamiento y con el mundo superior, lo que nos queda dentro del marco de este mundo es llamado Judaísmo. Esta es la forma en la que existe la Cabalá para una persona durante el periodo de exilio. Sin embargo, para unos cuantos elegidos, se revela en dos esferas: espiritual y corporal.

Es por eso que en la religión existen ciertas costumbres llevadas a cabo de acuerdo con la tradición. En lugar de realizar esas acciones dentro de uno mismo, como acciones espirituales, son llevadas a cabo en el exterior.

El Suljan Aruj (compendio de leyes y preceptos judíos), el libro de las leyes religiosas, describe acciones espirituales, pero en forma material. Cuando dice “lava tus manos”, significa, tienes que tomar tus vasijas espirituales de recepción (“manos”) y limpiarlas al sumergirlas o lavarlas en la Luz de Jassadim (Misericordia). Explica cómo hacer el palio nupcial, la Jupá, para la conexión con el Creador, cómo separar el deseo puro (Kosher) del impuro, o cómo sacrificar a un “animal”, es decir al propio egoísmo, de la manera correcta.

Cualquier acción realizada en el día es un reflejo de los procesos espirituales. Es por eso que el Suljan Aruj describe la vida de una persona en detalle desde el momento en que se despierta y agradece al Creador: Qué pie debe salir de la cama primero al despertar, cómo ponerse los zapatos, cómo vestirse, metiendo primero la mano derecha, lo cual es símbolo del deseo de otorgar, y después la izquierda, un símbolo del deseo de recibir.

Todo es descrito hasta el último detalle porque esto va con la corrección del alma. El “cuerpo” es el alma, y el libro explica cómo corregirlo, cómo vestirlo, lavarlo, cómo alimentarlo (es decir cómo llenarlo y con qué Luz, Jojma o Jassadim, y en qué orden), y cómo bendecir los diferentes tipos de comida, los tipos de satisfacción para el deseo de recibir. De esto habla el Suljan Aruj.

Antes de la destrucción del Templo, toda la nación había estado realizando esas acciones, cada uno en su propio nivel y trabajando en su alma. Todos sabían lo que esto significaba en relación con su alma y con la Luz.

Sin embargo, en el momento en que perdimos la conexión con el mundo espiritual y caímos en la recepción egoísta, ya no tuvimos un alma, así que no había nada que corregir al realizar todas esas acciones. Por eso las personas comenzaron a realizar las mismas acciones en sus cuerpos, con esta carne corporal, en el mundo material, y en la mesa material donde comen, en lugar de llenar el alma con la Luz.

Si abrimos el Talmud, veremos un listado de reglas que debemos seguir en relación a otros (por ejemplo, cómo pagar a tu prójimo si tu animal ha dañado al suyo), pero esto implica un nivel espiritual. Todo el Talmud habla acerca de las acciones de la persona que está trabajando en la corrección de su alma, pero son descritas a través de animales o del trabajo en el campo, usando el lenguaje alegórico.

Si estás en el mundo espiritual, es claro para ti que esto se relaciona con el mundo espiritual, con el alma. Para ti, es como si el mundo no existiera. Entiendes que es imposible corregir algo al derramar agua primero en una mano y luego en la otra, y que esas acciones son realizadas sólo como una representación de la similitud del mundo material con el mundo espiritual.

Si uno existe en el mundo espiritual, él o ella actúan de la misma manera en el mundo corporal. Sin embargo, una acción material no corrige el alma. Es simplemente una tradición cultural, la historia de una nación, un modo de vida al cual uno está acostumbrado desde la niñez.

En realidad, llevamos a cabo esas acciones en nuestra corrección interna. En otras palabras, tomamos partes de nuestro deseo y con acciones como esas, las elevamos por encima del nivel egoísta, llenándolas hasta el nivel del otorgamiento hacia otros y hacia el Creador. Esto es exactamente sobre lo que hablan el Suljan Aruj y toda la Torá, los cuales nos enseñan cómo hacerlo.

Sin embargo, cuando perdimos nuestra conexión espiritual, comenzamos a tratar esto como acciones materiales. Mano derecha, mano izquierda, un toro, o un burro, una persona las entendía y estudiaba como si fueran leyes corporales.

(44242 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/29/2011, Shamati # 40)

el mejor concejo politico de la historia, mas de 2000 años

“El presupuesto nacional debe equilibrarse. La deuda pública debe reducirse; la arrogancia de las autoridades debe moderarse y controlarse. Se debe reducir el pago a los gobiernos extranjeros, si la nación no quiere ir a la bancarrota. Las personas deben aprender a trabajar en lugar de vivir de la asistencia pública.”

Marco Tulio Cicerón, 55 AE – Autor romano, orador y político

EL VERDADERO SIGNIFICADO DE SEGUIR A JESUS .....

El trabajo del estudiante es buscar la manera de adherirse al maestro. Y definitivamente no se trata rendirle culto ni honrarlo, sino de tomar su punto de vista. Esto es algo totalmente diferente y relacionado con la espiritualidad.

Sin embargo, es algo peligroso puesto que puedes pensar que sigues al maestro, mientras que, de hecho, escuchas en su lugar a tu ego. Por lo tanto, necesitas hacer una evaluación interna: ¿Cuál es tu opinión y cuál la del maestro, y cómo establecer y evaluar la una contra la otra?

A continuación, examinas lo que haces y no estás de acuerdo con esto. Y en el área en la que claramente no puedes estar de acuerdo con la opinión del maestro, felizmente te aferras a este desacuerdo y empiezas a implementarlo en tu vida. Eso es lo que significa aceptar el punto de vista del maestro.

Si no tuviste algo que no concordara con tu opinión y que hubiera que suprimir, esta no es una verdadera elección. ¡Tú debes ser consciente de las cosas con las que no estás de acuerdo y de cuáles harías de otra manera!

Si no hay estas dos versiones, en las que quieres hacer algo de una manera, pero te ves obligado a hacer absolutamente lo opuesto, no hay fe por encima de la razón. Sólo cuando sabes con certeza cómo le gustaría al maestro que actuaras, pero aun así deseas hacer lo contrario, recibirás la oportunidad de actuar por encima de tu propia razón.

Después de todo, para llegar a la equivalencia de forma, tienes que conocer su opuesto. Sólo entonces sabrás a ciencia cierta lo que es esta equivalencia. De hecho, la equivalencia es siempre contraria a mi forma y va en contra de mi percepción. En cuanto a mí, es como si al estar de pie en mi propia opinión, al mismo tiempo estoy por encima de ella. Estoy resistiéndome y cultivando una mente nueva y más alta dentro de mí.

No hay nada que podamos hacer al respecto: Esta es la ley de la naturaleza. El superior se queda en su peldaño y el inferior en el suyo. Con el fin de ascender a un grado más alto, debes aceptar la idea del superior con la fe por encima de la razón. Y, por supuesto, puedes pensar que él está actuando de manera extraña y no entenderlo todo. Pero ¿importa realmente para tu progreso espiritual que tanto entiendes lo que él hace?

Tú no tienes ninguna otra posibilidad de elevarte al próximo grado sino con la ayuda del maestro, del superior, a quien el Creador ha puesto en contraste contigo. Y no hay espacio para ningún compromiso o la salida trasera en esto.

M LAITMAN

algunos cambios se daran en la educacion.

Los líderes son temidos por sus “sillas” y nada más. Si las masas salen a las calles y comienzan a agitar aquellas sillas, y no a incendiar carros solamente sino que comienzan a hacer acciones más serias, entonces los líderes comenzarán a escuchar sus demandas. Al final, tendrán que estar de acuerdo con ellos.

La pregunta es: ¿Seremos capaces de ofrecerles nuestra explicación de las medidas necesarias? Debemos intentar hacerlo, tanto como podamos.

De una forma u otra, debemos pasar por los líderes, de las dos partes: desde abajo, por las masas que salen a la calle, y desde arriba directamente. Después de todo, estamos hablando acerca de un estudio global del mundo, acerca de los cambios en la educación y acerca de construir un sistema mundial de educación en el cual todos estudiaremos mientras recibimos un salario especifico por esto, el medio para el sustento.

Este aprendizaje tomará lugar en vez del trabajo, pero en realidad se volverá el trabajo de la gente en el sentido espiritual. Cada persona atraerá la Luz según la medida de sus fuerzas y capacidades, y esto será recompensado. Después de todo, la Luz mantiene toda la abundancia que pueda existir.

¿Cuánta gente se requiere para proveer las necesidades vitales para todos los habitantes de la tierra? ¿Vestido, comida, construcción, servicios, todo lo que es necesario dentro del marco de una existencia normal? Por ejemplo, la gente trabajara medio día y estudiara medio día. Y esto será hecho por todos.

Sin embargo, esto solo puede alcanzarse por medio de los líderes, o más precisamente, por medio de la opinión pública, por medio de la gente que piensa, incluyendo científicos, sociólogos y politólogos, y todos aquellos quienes se eleven por encima de las masas, pero no demasiado alto. Después de todo, lo más alto está ocupado por los “destructores,” mientras que nosotros estamos hablando principalmente acerca de los círculos universitarios.

m laitman

EL SABOR DEL PLACER

Todo lo que necesitamos desarrollar es el deseo. Yo recuerdo cuando tenía una clínica, uno de los trabajadores solían traer comida yemenita consigo. Primero no pude acercarme a esto ya que simplemente no entendía que era. Cuan diferente sabia de los sabores a los que yo estaba acostumbrado. Pero con el tiempo comencé a familiarizarme con esta comida y la probé, y poco a poco desarrollé apetito por ella.

Es lo mismo que cuando un bebe nace en el mundo sin haberlo probado antes. Después, dependiendo de las costumbres y predilecciones de su sociedad, el comienza a acostumbrarse a la comida y adquiere un gusto para ella. Sin el gusto, sin el deseo de comer una comida en especial, no seremos capaces de disfrutarla. Por supuesto, es posible comer para no morir de hambre, pero este no es el mismo placer. Tú puedes recibir el placer de este mundo como una simple necesidad, pero algo más allá de esto es admisible, solo si tú deseas disfrutar y estos placeres tienen que venir del otorgamiento.

M. LAITMAN

NO HAY NADA NUEVO BAJO EL SOL

no existe nada nuevo en el mundo. Nosotros simplemente descubrimos o revelamos lo que ya existía. Todas las formas están incluidas inicialmente en el deseo; todas las Luces ya están presentes en la Luz.

Entonces ¿Qué hay de nuevo aquí? Lo que nacerá entre ellos es un Hombre. Él aparecerá en la frontera, anhelando hacer la conexión correcta entre las Luces y las vasijas.

Pero hasta entonces él necesita que ellas sean diferentes, ocultas. Él mismo las conectará en cada nivel: un poco de deseo seguido por un poco de Luz, una y otra vez. Es precisamente el hombre quien determina la forma de su unificación de manera que su unión sirva de otorgamiento.

Yo tomo un deseo (tanto como pueda) y la Luz (lo que sea necesario para la corrección), y a través de mi esfuerzo, creo una correlación entre ellos la cual asegura la recepción por el bien del otorgamiento. Esta es la forma que se convertirá en la forma de Hombre, y la cual contendrá la vasija y la Luz, los dos orígenes: “existencia desde la existencia” y “existencia desde la ausencia”. Así es como se forma el hombre.

Se deduce que la gran variedad de Luces y vasijas están incluidas en el diseño original. Sin embargo, su conexión correcta, la cual es la forma del Hombre, no está predeterminada. A cada momento debemos verificar esta forma y exigir que esté actualizada.

M LAITMAN

la forma en que somo corregidos

No haga nada artificial o se fuerce usted de alguna manera. Sólo debe estudiar Cabalá y la Luz lo va a transformar, corrigiéndolo exactamente como debe usted ser corregido. Nadie en este mundo conoce cuáles deben ser estas correcciones, excepto la Luz. Sólo la Luz puede regresarnos a la Fuente, el único estado verdadero. Esto es cierto tanto para los individuos como para el gobierno y el mundo entero. No busque caminos distintos o ideas nacionalistas y deje de inventar otros modelos y conceptos. Sencillamente continúe viviendo como antes; deje que la Luz entre en usted y haga su trabajo; entonces, se encontrará usted dentro de la perfección.

M. Laitman

UNO

Adam fue el primero que descubrió el orden que han de seguir las acciones para alcanzar el éxito espiritual. Esta sabiduría fue transmitida, a continuación, a sus alumnos de boca a boca. Y cada uno puede complementar al amigo (Baal HaSulam, artículo La esencia de la sabiduría de la Cabalá).

Uno: El Creador es Único e incluye en sí la realidad de todos los tiempos. Todo procede de Él. Es perfecto, a pesar de la observada imperfección de la creación. A esta investigación, los cabalistas la llaman “Uno”.

El inicio de esta investigación lo realizó Abraham. Él llegó a la conclusión (en El libro de la Creación) de que no existen dos poderes, el poder del bien y el poder del mal. Todo se gobierna, solamente, por el bien. (Baal HaSulam, El carácter general de la ciencia de la Cabalá).

M. LAITMAN

Nuestro deseo de recibir placer crece y cambia constantemente.

Un MOVIMIENTO PERPETUO existe dentro de él que gira constantemente y abre un nuevo nivel de recibir placer tras otro.
Si no corrijo mi deseo de recibir placer según este motor, para que este deseo se llene de Luz, este deseo desarrolla para mí oscuridad y me siento peor. Pero el motor sigue girando. Y yo, al no corregir el deseo anterior, tardo y no puedo corregir mi estado actual. Esto hace mi vida mucho más desagradable y difícil. Día tras día me siento peor.
Por lo tanto, si uno entiende que no puede esperar algo más del Creador y que todo debe provenir de la criatura, que la naturaleza organizó todo de esa manera para que se revele ante nosotros todo nuestro deseo de recibir placer y nosotros solo debemos intentar alcanzar la corrección, entonces este hombre tiene una percepción correcta de la realidad. Todo depende de nosotros mismos.

M. Laitman

LO QUE UNA ESPOSA DEBE PROMETER A SU ESPOSO.

"Yo iré adonde tú vayas y viviré donde tú vivas. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios.
Moriré donde tú mueras y allí seré enterrada. Que el Señor me castigue más de lo debido, si logra separarme de ti algo que no sea la muerte".

DEL LIBRO DE RUTH CAP. 1 VER. 16 Y 17

LO UNICO QUE PIDO A DIOS

lo único que le pido a dios son 3 cosas.

Coraje para atreverme a cambiar aquellas cosas que PUEDO CAMBIAR
Fuerza para aceptar aquellas cosas que NO puedo cambiar, Y por ultimo .......
Sabiduría para saber distiguir entre entre ambas .


saludos a todos.

Por favor no le pidan a dios que cambie sus designios, EN VEZ DE ESO pidamos que nos cambie a nosotros,
que nos abra los ojos y nos permita reconocer nuestros errores que son los que nos tienen inmersos
en esta situación.

Dios es como un Padre y nosotros como niños, cuando vamos corriendo directo al precipicio, nuestro
padre nos jalara de lo que pueda para salvarnos, tal vez nos tome de los cabellos, o nos lastime un brazo
o una pierna, en su intento por salvarnos, pero con el tiempo sanaremos y habremos conservado la vida. lo mismo hace DIOS hoy en día con nosotros, ya que con nuestras acciones actuales, vamos camino al precipicio espiritual y humano, dios como siempre es un buen PADRE nos trata de salvar jalando-nos de donde puede, tal vez es muy doloroso, si pero eso hará que nunca mas caigamos en esta forma de vida tan degenerada en la que vivimos hoy, alejada de valores humanos. EL FIN DE LA CREACIÓN ES QUE LOGREMOS VERNOS COMO UNA SOLA ALMA, JESÚS TRATO DE AYUDARNOS PIDIÉNDONOS QUE AMARAMOS A LOS DEMÁS COMO A NOSOTROS MISMOS. pero no hemos sido capaces de educar a nuestros hijos de esta manera, los mandamos a la escuela a que adquirieran conocimientos y se nos olvido que la educación humana es lo mas importante, la educación espiritual y humana solo la pueden dar los padres con el buen ejemplo. Y ES POR UNOS CUANTOS DETALLES SIMILARES A ESTE QUE ESTAMOS EN ESTA SITUACIÓN, las personas a las que TEMEMOS nos lastimen, pudieran ser nuestros propios hijos. por que NO TIENE EDUCACIÓN HUMANO ESPIRITUAL. eso es todo. PREOCUPE-MONOS POR EDUCAR A NUESTROS HIJOS y ESTO BASTARA PARA CAMBIAR LA SITUACIÓN DE MANERA SORPRENDENTE.

Los demás detalles los encontraran en los 10 mandamientos.

SALUDOS Y GRACIAS POR DEDICARLE TIEMPO A ESTE CORREO. SI TE GUSTO PÁSALO A TUS AMIGOS.

EL ROL DEL HOMBRE Y LA MUJER

Escritos de Rabásh, artículo 535 “Sobre la asociación”: El esposo trabaja y trae dinero a casa, mientras que la esposa toma el dinero y su trabajo consiste en ir a comprar la comida y prepararla, asegurándose de que la comida sea sabrosa. Entonces ambos están felices y satisfechos. Si la esposa cocina comida sabrosa, entonces el esposo tiene apetito y entonces tiene la fuerza para trabajar y traer dinero a casa.

Análogamente, si los pies salen a la calle y las manos compran comida y dan sustancias nutrientes al cerebro, entonces el cerebro tiene energía para pensar.

Así es como la misma naturaleza ha organizado las cosas, aun cuando en nuestros tiempos muchas cosas suceden de manera diferente. Al final tenemos que llegar a ser similares a la naturaleza. No importa cuánto tratemos de huir de ello, tendremos que regresar. Obviamente, no regresaremos a la vida primitiva en las cavernas, y además, hoy día no habría suficientes cuevas a las cuales ir.

La esencia del asunto es que se le debe proporcionar a cada género el apropiado campo de actividad al cual está destinado, tanto en el sentido espiritual, como en su proyección material. Todo viene del mundo espiritual y por lo tanto tenemos que estudiar sus leyes para luego acudir al mundo material de acuerdo con ellas. En la espiritualidad existen dos Partzufím: masculino y femenino. La parte femenina es la portadora del deseo, la “casa”, y la “vasija” que tiene que ser ordenada de la manera correcta. Pero hacer eso requiere la fuerza que trae la parte masculina.

¿Dónde debe residir esta fuerza? ¿En qué tiene que encarnar? ¿Cómo debe ser expresada? La respuesta es: en la cualidad femenina. La revelación de la cualidad masculina en la femenina es la casa, los hijos, y todo lo que está conectado con la familia.

Por lo tanto, si dividimos las funciones masculina y femenina incluso en cada individuo, si organizamos hábilmente todas las cosas en su lugar correcto, entonces ganamos tiempo y velocidad de desarrollo, reduciendo los problemas y aspirando a la meta mediante el buen camino.

Vale la pena que nosotros aprendamos de la naturaleza. Después de todo, no podemos escapar de ella. Somos sólo pequeñas partes del gran todo. Si supiéramos esto y lo tuviéramos en mente sin tratar ir más allá de nuestro poder, si actuáramos precisamente de acuerdo con la naturaleza, entonces llegaríamos al estado perfecto.

A este respecto tenemos que entender que nuestro funcionamiento incorrecto es un resultado del egoísmo. Se nos confunde deliberadamente para tener la oportunidad de buscar la forma correcta de nuestra actividad en la vida sin pretender ser los amos como si nos hubiéramos elevado por encima de la naturaleza. De otra manera estamos bajo el poder de la naturaleza y en adición estamos además orgullosos de ser esclavos del egoísmo.

Nuestro trabajo es, primero y antes que nada, hacer un análisis: ¿Quiénes somos y qué somos, en dónde estamos localizados, hacia dónde vamos, qué nos controla y motiva, y a qué tenemos que llegar? Una vez que discernimos todas esas bases, podemos entonces establecer el orden correcto para controlarnos, tanto desde Arriba como de nuestra propia parte. Entonces llegaremos a la similitud con la imagen superior. Tenemos que usar precisamente esa imagen para aprender cómo construir nuestras vidas aquí, abajo.

El asunto aquí no es la moda o las costumbres de la época. La naturaleza tiene sus propias leyes y de verdad vale la pena que las sigamos.

Otorgar a dios.

El Creador nos dio la Cabalá, el método de corrección… para que con su ayuda podamos aprender a realizar acciones con la intención de beneficiar al Creador. Si no hubiera sido por el compromiso en la Cabalá por el bien del Creador,… no hubiera habido ninguna táctica en el mundo que pudiera ayudarnos a invertir nuestra naturaleza.


… Si la intención de uno en el estudio de la Cabalá no es para beneficiar al Creador,… no sólo su naturaleza no será corregida, sino que se empeorará: Su egoísmo será mayor que el que recibió de la naturaleza.

M. LAITMAN


COMENTARIO.

Nosotros somos el deseo de RECIBIR y dios es el deseo de OTORGAR, asi que aprendemos en kabbalah que la unica forma correcta de RECIBIR es solo para darle PLACER al CREADOR dándole la oportunidad de OTORGAR.

EL SECRETO DE POR QUE SE NOS CONFUNDE

Nuestra naturaleza es el deseo, y sólo si este deseo está presente percibimos el mundo dentro de él. Mientras más grande sea el deseo, más percibe. Todos los objetos en nuestro mundo difieren uno de otro sólo por el tamaño del deseo. El deseo del nivel 1 es inanimado, nivel 2 vegetativo, nivel 3 animado, y nivel 4 humano. Si el deseo tiene la intención de disfrutar para sí mismo, entonces está en nuestro mundo. Si tiene la intención de dar placer a alguien más, entonces está en el mundo superior.

Se sabe que el placer sólo puede ser sentido según el grado en que uno tiene un deseo por este. En otras palabras, la Luz sólo puede ser recibida cuando hay una vasija.

Ocultar dos medidas quiere decir que un maestro cabalista debe crear un ocultamiento en un estudiante, el deseo de una medida, la necesidad por la revelación, y el ocultamiento de una medida más, para que este deseo por la revelación sea por el bien del otorgamiento. En ese caso el estudiante merecerá la revelación dentro de ese deseo corregido.

M LAITMAN.

COMO FUNCIONA EL OCULTAMIENTO DEL CREADOR

Pregunta: ¿Si el Creador creó todo tan perfecto en primer lugar, por qué debemos corregir algo?

Respuesta: Si, pero aun no estamos en el estado que Él creó. Estamos fuera de este, tras todo tipo de velos, ocultamientos. Esas pantallas tienen que ver sólo con nosotros ya que somos nosotros los que sentimos el ocultamiento.

El Creador creó sólo un estado considerado como el mundo de Infinito. Sin embargo, para sentir que estamos en realidad en este Infinito, necesitamos acumular todo tipo de experiencias.

Supón que alguien quiere halagarme con un platillo exótico, pero con el fin de que yo realmente aprecie su sabor, necesito un deseo por ello. Se supone que tenga una idea de qué es y cómo se come. De otra manera, no entenderé, como el granjero mencionado en El Libro del Zohar quién vivió en una granja toda su vida, sembraba trigo, y, hasta que visitó una ciudad, ni siquiera sospechaba cuántas cosas deliciosas se podían hacer a partir de este. Todo lo que conocía era el grano sin procesar.

Entonces, aun estando en el mundo de Infinito, lo sentimos como lo hace un burro, masticando el grano sin procesar. Excepto el simple “grano” y el “agua”, no deseamos nada más. No sentimos en la Luz de Infinito todas las delicadezas que el Creador ha preparado para nosotros.

¿Entonces cómo empezamos a desear la Luz que llena el Infinito y sentirla en todas sus manifestaciones, en toda su profundidad, con total claridad? No tenemos tal necesidad. Debemos crearla dentro de nosotros.

Con el fin de construir un deseo de oler la tarta más dulce en lugar del grano sin procesar, para sentir el Infinito en lugar de la Luz mínima Néfesh de Néfesh estando en el mismo estado y la misma Luz, necesitamos cultivar el deseo. El deseo crece mediante el ocultamiento, cuando se me muestra un poco de la Luz y después se oculta otra vez, expuesta y luego escondida. Esto es considerado “coqueteo”, juego.

Este es un juego muy serio ya que el ocultamiento incrementa el deseo. Así es como la Luz juega con nosotros, al exponerse y ocultarse. Por esto es que nos retiramos del mundo del Infinito y nos separamos de este mediante numerosos ocultamientos, hasta que acabamos en este mundo, en su ocultamiento total.

Todo lo que necesitamos es el deseo. Y en el instante en que lo obtenga, recibiré la preciosa “tarta”. Tan pronto como crezca un poco más, se me dará una delicia, incluso más grande. Con cada nuevo paso, necesito incrementar mi deseo, y la Luz superior comienza a iluminarme en toda su fuerza. Mi deseo me abre para conectarme con Él y le permite a Él entrar en mí.

El Creador creó todos esos estados desde el principio, pero de todo el Infinito, sólo puedes sentir la mínima Luz de Néfesh en este momento. Es porque no tienes un deseo propio para desear específicamente eso y para que sientas dolor por carecer de él.

El deseo tiene que ser totalmente nuevo, a diferencia de tu deseo instintivo. Lo recibes al forzarte, dominarte y luchar contra toda tu naturaleza. Cuando comiences a querer tanto esta Luz, será un auténtico deseo. En otras palabras, ¡Necesitas desear el otorgamiento!

En este momento, parece algo tonto por completo, cierto otorgamiento y amor extraño. Sin embargo, esas son simplemente palabras que nos son familiares pero significan un nuevo tipo de deseo que no existe aun en nosotros.


M. LAITMAN

En realidad, nada es más importante que la educación.

La educación es un tema especial. Es interesante que la gente casi no hubiera pensado acerca de la educación en el curso de la historia humana. Una persona pequeña creció entre los mayores y aprendió de ellos. Los padres no necesitaron tomar clases especiales para aprender como criar a sus hijos.

Como los animales, nosotros practicamos la educación común y natural.

Los jardines infantiles y las escuelas aparecieron durante el periodo de industrialización, cuando la gente comenzó a trabajar en las fábricas y las madres también tenían comenzar a trabajar. Hasta entonces, la mayoría de los niños crecieron en casa de manera natural.

En realidad, nada es más importante que la educación. No me asombra que nosotros estemos experimentando una crisis en esta área. La gente nunca pensó que fuera a necesitar seguir cierto sistema en educación y que la generación que está creciendo requeriría de un acercamiento sensible. Digamos: ¿Quién nos enseña? ¿Qué criterio seguir, que método, que programa? En lugar de recibir educación en las escuelas, nosotros recibimos conocimiento.

En general, las escuelas aparecieron cuando surgió la necesidad de traer a los campesinos a las ciudades, porque ellos necesitaban que se les enseñara la gramática elemental y la aritmética para poder trabajar con maquinas industriales simples. La gente necesitaba que se les enseñara a leer y a entender los manuales. Este fue el principio de la institución escolar para las masas de doscientos años de antigüedad.

Nosotros prevemos la educación general como la continuación de las antigua sabiduría humana. No obstante, en esencia la gente solo comenzó a elevarse sobre el nivel animado en los siglos diecinueve y veinte.

La gente nunca pensó seriamente en una educación apropiada. ¿Qué deberá ser una persona cuando crezca? ¿Lo volvemos humano? Estas preguntas son ignoradas incluso hoy en día. Nosotros mandamos al niño a escuelas especializadas en matemáticas, física o computación, sin pensar en el individuo que se convertirá esta persona. ¿A quién le importa el individuo? Lo que importa es encontrar un buen trabajo en nuestra vida de “burgués”.

Además, esto está pasando por que la humanidad no ha llegado a un consenso, a una opinión común de lo que significa “ser un humano”. Nosotros le decimos al niño: “sé bueno con los otros de tal manera que ellos disfruten al relacionarse contigo”. A esto se reduce a menudo nuestra educación.

El problema es que la sociedad no demanda una conexión entre la gente. Y hoy, que hemos llegado a una crisis general, se destaca especialmente la crisis en la educación. Es así porque la generación joven son almas nuevas con nuevas demandas del nuevo mundo. Los llaman “niños índigo”, los llenan con Ritalina y piensan que ellos no nos entienden. En realidad nosotros somos los que no los entendemos; nosotros somos los que estamos atrasados en la vida. A nosotros no nos enseñaron a entender a estos niños.

Ellos demandan un desarrollo en un nuevo nivel. Similarmente, la persona a quien se le despierta el punto en el corazón deja de entender a otra gente que vive una vida común “corpórea”. Y nuestros niños también nos miran y no entienden: “¿Para qué vives? Nosotros no queremos tu vida, nosotros no estamos dispuestos a vivir como tú y somos incapaces de esto”.

Si queremos encontrar una conexión con ellos, necesitamos introducir un nuevo tipo de educación. Y aunque no alcancemos este papel, que es el escenario de transición ante la nueva generación, nosotros aun necesitamos completar esta etapa hasta el final.

M. Laitman

COMO CONVIVIR CON LA NATURALEZA

Baál HaSulám, “La Paz”: cuando un elemento nos parece malo y dañino, no es sino una auto afirmación de ese elemento; que aun está en fase de transición, en su proceso de desarrollo. Por lo tanto, no podemos decidir que es malo y no es muy sabio de nuestra parte emitir un fallo sobre esto.

Este pasaje habla sobre personas con juicio y no de aquellos que, como animales, no saben donde viven, porqué, y con qué propósito. A diferencia de estos últimos, las personas que desean explorarse a sí mismas y a la naturaleza llegan a la conclusión de que vivimos en un mundo en evolución, comenzando con el Big Bang hasta este día. Los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante se desarrollan gradualmente, de las formas más simples a las más complejas.

Como resultado, no podemos hacer un estimado absoluto de nada, de ninguna criatura, acto, o evento ya que no podemos ver qué brotará de este al final. Sólo cuando la fruta en el árbol madura completamente podemos darnos cuenta que esa jugosa y dulce manzana está lista para deleitarnos.

Entonces veremos que debía pasar por todos los estados previos y cómo debía ser usada. Esto puede ser aprendido sólo al observar todas las formas intermedias, llegar al estado final, ver la forma final, y averiguar cómo aplicarla. Si, sin embargo, no hemos llegado al final de nuestro desarrollo, incluso en los niveles inanimado, vegetativo, o animado, no podemos decir que ya sabemos qué sucede. Después de todo, cada cosa es pesada y evaluada exclusivamente por el resultado final.

Todo se aprende por la experiencia. Un sabio no espía en el futuro, sino que hace conclusiones basado en el camino que ha recorrido. Por lo tanto, está dicho, “Nadie es tan sabio como el experimentado”. Entonces, no hay nada malo o bueno en el mundo; todo es necesario.

Todo tiene su lugar, tiempo, razón, y necesidad de existir, y sólo al final aprendemos que todo se suponía que fuera de la manera que fue. Sólo en la línea final podemos sacar alguna conclusión acerca de algo.

Esto se relaciona con todas las partes de la realidad, y aun más con nosotros. Sólo en la etapa final de la evolución podemos sacar conclusiones y expresar opiniones acerca de nosotros: Qué y quienes somos, porqué y con qué propósito.

Mientras tanto, con todas esas exploraciones, ganamos experiencia y aprendemos de nuestros errores. Finalmente entendemos que nada en la naturaleza debe ser borrado ya que no comprendemos las razones de ningún fenómeno. Previamente, el hombre quería transformar la naturaleza, “moldearla” para que se ajustara a él, lo que sólo empeoró las cosas.

Debemos interferir con la naturaleza lo menos posible y tratarla con extremo cuidado. En otras palabras, debemos restringir nuestro egoísmo y usarlo sólo lo necesario, como los animales. Después de todo, en este mundo, en nuestros cuerpos, somos similares a ellos. Y por lo tanto, no podemos tomar de la naturaleza más de lo que nuestro cuerpo necesita. Entonces, estaremos evolucionando en ella correctamente, sin dañarla.

En el “Prefacio al libro, Paním Meirót uMasbirót”, Baál HaSulám explica que incluso los sabios no cabalistas, como Platón y Aristóteles, solían advertir que no se pasara el conocimiento científico a las masas. Temían que las personas comenzaran a desarrollar tecnologías y a obtener de la naturaleza más de lo que el cuerpo requería, hasta acabar con la tierra.

Por lo tanto, debemos estar en armonía con la naturaleza para desarrollarnos en su ambiente de manera correcta.
M. LAITMAN

un solo boton.

A la larga, existe sólo una acción que depende de nosotros y con cuya ayuda podemos expresar nuestro deseo. Todas las otras acciones no funcionan.

Digamos que soy consumido por un ardiente deseo de hacer o cambiar algo, de mejorar mi vida. Existen miles de interruptores frente a mí en la pared. Yo sigo presionando los botones esperando ver algunos cambios, trato de entender si activé algo, mientras pierdo el hilo de la secuencia y me pierdo al localizar los botones…

Así es en nuestra vida: nos desorientamos por los numerosos “botones” que apenas si tenemos tiempo de presionar. “Relájate”, aconsejan los cabalistas. “De esta manera, no tendrás éxito. Existe sólo un botón que necesitas presionar para sentirte bien. Si presionas alguno de los otros, te sentirás mal”.

¿Entonces por qué están ahí los botones?, son necesarios para que, mientras hacemos intentos en vano, nos volvamos más listos y encontremos el botón adecuado. Este camino es considerado como “el camino del sufrimiento”.

Pero existe otro camino, “el camino de la Torá”, donde la persona recibe instrucciones: “No toques ningún otro botón de la pared porque va a empeorar las cosas. Después de todo, piensas que funcionan y esperas buenos resultados. El tiempo transcurre, mientras continúas poniendo tus esperanzas y aspiraciones no en el Creador, no en la única fuerza actuante en la realidad. En otras palabras, estás sirviendo a ídolos. Aparte, al tener las mismas expectativas, estás retrasando cada vez más el ritmo de corrección predeterminado. Como resultado, cada botón presionado incorrectamente y el retraso que le sigue, lleva a consecuencias negativas”.

¿Entonces cuál es la solución? Necesitamos encontrar el botón adecuado lo más rápido posible. En el artículo “La libertad” Baál HaSulám explica cómo se hace. Si sigues regresando al mismo botón, presionándolo cada vez más fuerte, consigues abrir la fuente de la abundancia, que te corrige y te llena con todo lo bueno que existe.

Ese es el único botón que enciende todo el sistema, mientras que todos los otros no están conectados a nada. Al presionarlos, sólo te provocas molestias, en lugar de activar el único mecanismo del que dispones. De la misma manera, la inactividad naturalmente te trae problemas. Los engranajes de la realidad continúan rodando, y si no contribuyes positivamente con estos, el sistema automáticamente se desliza hacia lo negativo.

Es por esto que es necesario encontrar el botón correcto entre todos los otros y entrenarte para presionar sólo este, sin cometer ningún error. Esto constituye nuestro trabajo ¿quién no busca la suerte? De esto se trata la “suerte”.

m. laitman

SIGNIFICADO DE PEDIR A DIOS

¿Qué significa pedir al Creador y cómo podemos pedirle algo de Él? ¿Podemos decir dentro de nosotros: Corrige mis cualidades?

Respuesta: cuando la persona comienza a hacer esto, él se vuelve hacia el Creador como si Él fuera un individuo, una autoridad y una fuerza externa que está afuera de él como si él estuviera orando a un “ídolo” o a alguna imagen imaginaria. Pero no puedes hacer nada respecto a esto. Así es como imaginamos al Creador en un principio.

Sin embargo, más tarde comenzamos a revelar que esta fuerza existe sólo dentro de nosotros, de acuerdo con la prohibición, “No te harás otros dioses”, es decir aquellos que están fuera de ti.

Nosotros ahondamos adentro más y más profundamente, donde descubrimos que está localizado el Creador, precisamente en nuestro punto más profundo. Es como tu mamá, quien te dio la vida y por esto tú la percibes como la fuerza más intima que te creó, la cual es tu punto de origen, tu fuente. Así es como la persona siente al Creador.

El Creador comienza a sentirse dentro de ti como la fuente de energía, sentimiento y razón más intima.

M. LAITMAN

historia de kabbalah

La sabiduría de la Cabalá se reveló gracias a Adám (“el primer hombre”) hace 5.770 años. El escribió un libro sobre el tema titulado Raziel HaMaláj (El ángel Raziel). Esta enseñanza continuó a través de sus estudiantes, y veinte generaciones más tarde, llegó a Abraham, un sabio que vivía en la antigua Babilonia.

Abraham adoraba estrellas, espíritus, y árboles y hacía ídolos hasta que la sabiduría de la Cabalá fue revelada a él en forma global. Él escribió sobre esto en el Séfer Ietzirá (El Libro de la Creación).

Abraham condujo a sus discípulos a salir de Babilonia y a entrar en la tierra de Canaán. Organizó un grupo de cabalistas con ellos, que se prolongó hasta la caída misma del Templo. Todos ellos vivían entre sí como una sociedad global, integral, como un hombre con un corazón. Sin embargo, hace 2.000 años, en el momento de la caída del Templo, ellos cayeron del amor fraternal al odio infundado.

Este evento fue lo que llamamos la “caída”, puesto que se cayeron del mundo global a nuestro egoísmo humano. Así perdieron ellos la sensación del mundo espiritual, la dimensión superior, y empezaron a sentirse como todos lo hacemos ahora, es decir como si existiéramos sólo en nuestro mundo, cada uno por separado, de manera egoísta.

En vez de la sabiduría de la Cabalá y de la vida en el sistema colectivo, integral, ellos comenzaron a experimentar sólo nuestro mundo, como lo hace la gente hoy en día. En ese momento, la Cabalá, que es la sabiduría, el alcance, el conocimiento y la ciencia espiritual, fue reemplazada por la religión, la fe religiosa. Después de todo, el mundo espiritual desapareció de su vista.

Esta es la forma en la que existimos hasta este día. Religiones tales como el judaísmo surgieron, y esta dio origen al cristianismo, seguida por el Islam. Todas estas religiones existen porque lo espiritual, global e integral del mundo está oculto de nosotros.

Sin embargo, mientras se desarrolla, no habrá lugar para las religiones. Se convertirán en las tradiciones culturales de una nación. Por eso hay tal resistencia entre la Cabalá y el judaísmo, la cual ha continuado durante los últimos 2.000 años.

La gente religiosa odia la Cabalá, porque esta les explica que ellos viven en la oscuridad y no entienden dónde están y qué están haciendo. Sin embargo, llegará un tiempo, y especialmente en nuestros días, en el cual tendrán que elevarse desde el nivel de la fe ciega al nivel del conocimiento espiritual.

M. LAITMAN

LA ACTITUD ANTE EL CREADOR.

Nuestro principal problema es establecer nuestra actitud hacia el Creador. Claramente, es subjetiva y depende enteramente de nosotros, de cómo pensamos y sentimos. No cambia dependiendo de la actitud del Creador, la cual nos es desconocida, sino que es determinada mediante lo que pensamos de Él.

Por una parte, hablamos de la naturaleza, del entorno en el que nos desarrollamos. Alguna vez el hombre comenzó a revelar la naturaleza, ascendiendo así en nuestro mundo del nivel animado al nivel humano al investigar la naturaleza a su alrededor. Tras eso comenzó a investigar el mundo espiritual, una vez que su deseo creció hasta ese nivel. Así, al grado en que su deseo creció, la persona se adentró cada vez más profundo en la naturaleza.

Sin embargo, la persona consiste de dos partes: una siente y otra entiende, y las dos tienen una conexión específica e influencia mutua. Precisamente a través de ellas, sentimiento y razón, o corazón y mente, él investiga lo que siente. Cualquier cosa que no entre a sus sentidos permanece desconocida para él. Él investiga sólo sus impresiones, mientras que las cosas que son inaccesibles a las sensaciones propias, no pueden ser discutidas para nada porque serían filosofía vacía y fantasía.

Por lo tanto, nuestras ideas del Creador no están basadas en cómo es Él en realidad, sino en cómo Lo percibimos ¡Nunca sabremos quién es Él realmente! Sólo sabemos que existe una fuerza externa, superior que es percibida como la naturaleza a nuestro alrededor.

Sus partes más cercanas las llamamos “este mundo”. Pero existe una naturaleza más grande que se revela a la persona cuando se somete a un desarrollo especial. Esta es llamada naturaleza superior. Pero, nadie sabe quién es el Creador en sí.

Por lo tanto, la ciencia de la Cabalá habla acerca de todo en relación con el hombre. Está escrito, “¡No existe nadie más que Él!” Es decir cómo siente una persona y qué discierne como resultado de su investigación.

Los cabalistas nos hablan acerca de sus impresiones de esta fuerza superior única, y resulta que el Creador parece enojarse mucho, o estar feliz, o disfrutar algo. Pero esta es la manera cómo lo siente la persona ¡Así es como él siente la fuerza superior! Sin embargo, no sabemos lo que realmente le sucede.

No obstante, es muy importante para nosotros establecer nuestra actitud hacia la fuerza superior para saber de dónde viene esta forma, imagen, impresión, o sensación, la cual recibimos de Él. A quién sentimos: ¿a Él o a nosotros? O ¿nos percibimos en contraste con Su Luz? O ¿sentimos algo que nos es común a ambos, alguna interacción entre nosotros? ¡Eso es algo que tengo que saber!

Cuando me siento bien o mal, De quién depende esta sensación, ¿de mí, o viene del Creador? O ¿tal vez depende de nuestra mutua similitud, o de alguna conexión especial?

Si llevo a cabo cualquier acción, ya sea en palabras, pensamientos, o físicamente, ¿está Él forzándome a actuar de esa manera o tengo algún tipo de libertad? ¿Pero cómo puedo tener esa libertad si soy un resultado, un producto de Su trabajo?

Es decir, debemos de alguna manera definirnos en relación con nuestra conexión con el Creador. De otra manera nos confundiremos constantemente. Esto tiene una gran importancia para nuestra actitud, nuestro trabajo interno, y nuestra conexión con Él. Esto también se refleja en todas nuestras relaciones, dentro de la familia y cuando una persona está frente a frente consigo mismo.

Por lo tanto, esta no es una pregunta abstracta para nosotros. Establecer nuestro estado, conexión, y actitud hacia el Creador influye en todos los niveles de nuestra vida. Esto es lo más fundamental que hay. Por eso la opinión de Baál HaSulám es muy importante para nosotros a este respecto, lo que establece en el artículo, “No existe nadie más que Él”, el primer artículo en el libro Shamati.

M. LAITMAN

LA FISICA ESPIRITUAL

Todo el desarrollo sucede de acuerdo con los cuatro estados de HaVaYáH que surgen de la combinación de dos cualidades, del deseo de recibir placer y del deseo de otorgar, que empiezan a conectarse entre sí. Al principio, el deseo de recibir prevalece. Luego lo hace el deseo de otorgar. Después, trabajan juntos, y todo culmina con el grado final de Máljut que desea gobernar sobre todos con su deseo egoísta.

Por esta razón, cuando la Luz influye en el deseo, hace que se desarrolle de acuerdo con los cuatro estados hasta el estado de Dálet (Cuatro). Esta es la ley de la física espiritual. Esto da como resultado el desarrollo de acuerdo con los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano. El hombre mismo, también se desarrolla de acuerdo con los mismos cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano en su interior.

Por eso necesitamos entrar en un estado cada vez, estar en él, y sentir sus defectos. Nosotros nos “guisamos” en un cierto grado de desarrollo hasta que comprendemos sus deficiencias y comenzamos a buscar el nuevo grado. Todo esto sucede de acuerdo con la ley de los cuatro estados del desarrollo, según la cual cada grado actual contiene siempre el lado opuesto del grado siguiente, que nos atrae.

Esta es la razón por la que inicialmente disfrutamos de cada nuevo estado alcanzado, pero luego empezamos a sentir que este estado es nuestro “exilio“. Este empieza a sentirse malo e insuficiente. De esta manera, carecemos de la vida “vegetativa” en el nivel “inanimado”, de la vida “animada” en el nivel vegetativo, y de la vida “humana” en el nivel animado. Sin embargo, ¿De qué carecemos en el nivel humano? ¡Carecemos del Creador!

Atravesamos estos cuatro estados de esta manera, los cuales se conocen como los cuatro exilios. Cada vez que sentimos que estamos en el exilio, queremos salir de este estado. Cada vez que ya no somos capaces de permanecer en un estado determinado porque la sensación de carencia se vuelve intolerable, vamos a un nuevo estado, y esta transición se llama “la redención”.

En resumen, hay cuatro exilios y cuatro redenciones. Hasta hoy, hemos atravesado cuatro exilios y tres redenciones en el transcurso de la historia de la humanidad, y estamos en el umbral de la liberación cuarta y última.

En nuestro estado actual, lo tenemos todo, excepto al Creador, la sensación y la conexión con Él para así poder sentir Su cualidad: otorgamiento y amor a los demás. Cuando una persona carece específicamente de esto, significa que ha alcanzado el cuarto y último estado, la sensación de carencia de la revelación del Creador.

No hay carencia mayor, esta es la carencia final. Esta es la carencia que necesitamos alcanzar con nuestros esfuerzos, ejercicios y trabajo mutuo. El hombre debe verificar si esto es realmente de lo que carece. Si no, todavía no se ha acercado a la liberación. Sin embargo, si tiene un entorno fuerte que tenga derecho a salir del exilio hacia la redención, es posible que ellos puedan sacarlo del exilio cuando salgan, puesto que deben llevar a un anciano, una mujer o un niño.

Los primeros en salir son los hombres (Gvarím), aquellos que son capaces de superarlo (Midgabrím). Ellos los jalan a todos, ayudan y guían de alguna manera. Los demás sólo tienen que estar listos para unirse con ellos, no para resistirse, teniendo el deseo de salir aunque sean débiles y carezcan de la fuerza necesaria para unirse. Sin embargo, no deben estar en su contra.

En otras palabras, necesitamos alcanzar un estado en el que sentiremos específicamente la carencia del atributo de otorgamiento y amor, de unidad, de garantía mutua. Este estado precede al nacimiento espiritual.
M.LAITMAN

NUESTRA NATURALEZA

En nuestro mundo lo único que sabemos hacer es recibir. Por lo tanto, sin la ciencia de la Cabalá el mundo resbalaría hacia la autodestrucción. Si no fuera por las nociones del Creador y la creación extraídas de la Cabalá, si no fuera por la oportunidad de atraer la Luz superior, la fuerza que nos corrige, si sólo existiera este mundo frente a nosotros, sólo la tierra rotando en el espacio y nosotros en su superficie manejados por la naturaleza, entonces exterminaríamos la vida aquí en las próximas dos décadas. Esto está confirmado por la investigación científica, en la cual definitivamente se puede confiar. Los recursos de la tierra son limitados, y después de habernos comido todo, moriríamos de inanición.

En nuestro mundo no hay solución para este proceso. Estamos deliberadamente siendo llevados a un estado irreversible en el que no nos quedará ningún medio de salvación. El propósito es revelar nuestro Faraón, nuestro egoísmo, que nos destruye y no nos permite hacer nada. Como resultado de este proceso, toda la humanidad tiene que sentir una necesidad por el Creador.

La investigación nos muestra que en los próximos años el mundo enfrentará una carencia extremadamente cruel de agua limpia y otros recursos necesarios. En teoría, para el final de este siglo terminaremos con lo que queda y tendremos muchas posibilidades de morir. Y no hay solución. Las mentes más brillantes del mundo no pueden encontrarla. Pero son tan listos que pueden ver una línea final de la cual no hay escapatoria.

Y en realidad, ¿Cómo podemos salir de ello? No tenemos oportunidad en cuanto a restringir nuestras inclinaciones malvadas. No puedes aconsejarle a las personas consumir menos debido a la falta de otra opción. Si cada uno comienza a recibir el ingreso mínimo y no más que eso, entonces a partir de mañana nadie va a ser capaz de moverse ¿Y cuál sería el punto de eso? Es exactamente lo que sucedió en Rusia tras la revolución. Si la motivación desaparece, el mundo se congelaría. Incluso si entregas medallas por el trabajo desinteresado, no ayudaría.

Tengo que sentir que otra persona es inferior a mí de alguna manera, que he ganado más o he alcanzado algo más grande. Si no tengo esto, ¿Entonces qué compensación puedes ofrecerme? Si mi vecino recibe 5000 dólares, entonces yo necesito al menos 5001. Pero si todo es igual, entonces la persona simplemente no puede vivir de esa manera.

Es por eso que hoy enfrentamos un problema que no tiene solución en nuestro mundo. Somos incapaces de lograr el equilibrio con la naturaleza. Eventualmente todos entenderemos qué es un mundo global, integral y qué es la homeostasis. Hay muchas películas e investigación en este tópico y todas hablan de que debemos practicar la moderación. El único problema es que no somos capaces de contenernos.

El Faraón surge de las sombras dentro de nosotros, obstruyendo todos nuestros intentos de moderar nuestro apetito. Pronto esto saldrá a la superficie: Las personas se observarán, viendo como son impotentes, caminando hacia la muerte sin ser capaces de parar. Baál HaSulám describe esto mediante una alegoría: El ángel de la muerte te trae una gota de veneno en la punta de una espada y tú abres la boca para tragarla y morir. Eres incapaz de vencerte a ti mismo y esperas esta gota final.

Es por eso que la diseminación de la ciencia de la Cabalá es necesaria. Se necesita un grupo ejemplar, capaz de mostrarle al mundo la verdadera solución. Este grupo tiene que convertirse en “una Luz para las naciones” y desde arriba derramar sobre ellos la sensación y mente espirituales. De otra manera el mundo no tiene oportunidad.

Similarmente, en nuestro caso particular tampoco hay oportunidad. La diferencia es que nosotros mismos queremos sentir este estado definitivo porque sabemos que después de eso la Luz superior nos será revelada, siendo esta una nueva fuerza, la fuerza de otorgamiento que tirará de nosotros hasta un nivel diferente. Y debemos hacer lo mismo por el mundo incluso cuando las personas no son capaces de aspirar a esto antes de tiempo.

M. LAITMAN

No hay diferncia entre hombre y mujer en el trabajo espiritual

No hay diferencia alguna en el trabajo de un hombre y una mujer, porque ambos son deseos de recibir placer, ambos son egoístas. Cada uno de ellos tiene que elevar la importancia de la meta, es decir, la revelación de la fuerza superior y su conexión con todas las personas, para revelar el mundo espiritual.

Al sentir la importancia de la meta, anulo mi ego y rechazo varias cosas que aparecen como obstáculos para alcanzarla. No dejo de recibir placer de la comida o de la vida, no rechazo nada en este mundo, pero trabajo sólo en la importancia de la meta.

Decimos que nuestro mundo es importante para nosotros y está lleno de grandes placeres, pero el mundo espiritual es aún más importante y más atractivo para mí. Resulta que, de acuerdo con el grado de esta importancia, no me doy cuenta aparentemente de todo lo que me impide alcanzar la espiritualidad. De esta manera avanzo.

M. LAITMAN

egoismo

A lo largo de todo el camino espiritual, nuestra vara constantemente se convierte en una serpiente y se convierte de nuevo en una vara que nos sostiene en el camino espiritual. Es decir, caminamos por debajo de la razón, en la razón, o por la fe por encima de la razón.

Cuando asciendes de nuevo, después de haber caído y de haber comenzado a juzgar lo que es bueno para ti con tu mente, tienes que tener cuidado para que el retorno a la fe por encima de la razón no sea una decisión egoísta que la mente te obliga a tomar. De lo contrario, dará como resultado que estás caminando por la fe debajo de la razón en lugar de por encima de ella, y que tu fe, la cual está dentro de la razón, desciende aún más bajo.

Se trata de un discernimiento muy fino y agudo que pincha nuestro corazón. Tenemos que ser capaces de ver la verdad ante nuestros ojos por lo que el Creador no podrán engañarnos y obligarnos a caer. Después de todo, tenemos que coger esta “serpiente” por la cola y recogerla del suelo para que se convierta en una vara de nuevo, en vez de caer bajo el peso de estos estados, bajo el peso de esta serpiente.

Toma tiempo que una persona forme estos conceptos en el interior y que comience a entender si él está en este trabajo o no, si hace estos discernimientos. Trabajar con la “vara y la serpiente” ya es trabajar con tu egoísmo, es cuando la persona está entre estas dos fuerzas que influyen en ella, el Faraón y el Creador.
ML.

el mundo espiritual

El mundo espiritual es un mundo de fuerzas que actúan siguiendo leyes, algunas de las cuales comprendemos, mientras que algunos aspectos de ellas siguen siendo desconocidas, lo mismo que las ciencias convencionales que exploran la naturaleza de este mundo. Entendemos algunas partes del mundo espiritual mientras que otras permanecen ocultas

Debemos emplear un enfoque estrictamente científico y serio al investigar la espiritualidad, como lo hacemos al estudiar la naturaleza física. Lo que está oculto ahora, se revelará el día de mañana. La ciencia de la Cabalá nos proporciona los instrumentos de investigación que podrían equipararse a un microscopio dentro de nosotros, que podemos utilizar para estudiar las fuerzas espirituales, las fuerzas de otorgamiento.

Sin embargo, debo tener la fuerza del otorgamiento para medir estas fuerzas, para estudiarlas y discernirlas. El ser humano interpreta todo el conocimiento y las experiencias que recibe a través de él mismo.

Después de que desarrollo mis fuerzas de otorgamiento, las ajusto, como lo haría con un microscopio muy sensible, para penetrar en la profundidad de la materia (el deseo) en donde observo diversos fenómenos (de recepción y otorgamiento), de acuerdo a la sensibilidad de mi vasija de percepción (Kli).

En cualquier ciencia nosotros realizamos la función de un instrumento, porque a final de cuentas, somos nosotros que recibimos el conocimiento y hasta cierto punto lo hacemos subjetivamente. Pero cuando estudiamos la ciencia de la Cabalá lo hacemos conscientemente y nos convertimos en un instrumento de investigación. Sin embargo, el estudio mismo debe ser puramente científico. Nuestra investigación se vuelve objetiva pues nuestra naturaleza nos impulsa a ser objetivos.

En muchas ocasiones los cabalistas dijeron: “Por Tus acciones Te conoceré”. “Conoce a tu Creador y sírvelo”. “Pues todos Me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”.

En todo el universo hay solamente dos fuerzas, dos atributos: la Luz (el atributo de otorgamiento), y el deseo de disfrutar (el atributo de recepción). Todo lo demás se deriva de ellos.

M. LAITMAN.

Los Cabbalistas

Los cabalistas son científicos que estudian la naturaleza que existe por encima de las limitaciones creadas por nuestro cuerpo físico, es decir por encima de los límites sentidos en nuestro deseo egoísta. En este deseo sentimos una cierta realidad que la llamamos este mundo, en el cual existimos.

Sin embargo, si una persona tiene la oportunidad, la aspiración, y los medios para obtener el deseo de otorgar, por medio de este deseo ella empieza a sentir una nueva realidad, como se dice: “Vi un mundo inverso”. Entonces la persona siente dos realidades: continúa sintiendo el mundo pasado en su deseo de recibir, y percibe un mundo nuevo, adicional, en su deseo de otorgar.

El deseo egoísta tiene un plazo determinado de existencia dentro de la persona, y mientras este está allí, la persona siente vida en este mundo. El deseo experimenta 3 etapas: embrionario, amamantamiento y adultez (Ibúr, Ieniká, Mójin). El deseo crece por medio de estas tres etapas y luego gradualmente despierta, hasta que desaparece completamente.

Estas etapas determinan la sensación de nuestra vida: nacimiento, niñez y adultez. Una persona vive su vida, luego crece y muere. Uno siente la muerte debido a que ya no puede sentir nada en su deseo de recibir.

Sin embargo, la vida dentro del deseo de otorgar no es como la vida corporal, temporal. En esta recibimos una percepción ilimitada de la realidad. No depende de nuestro deseo de otorgar ya que el otorgar está dirigido “hacia el exterior”, a diferencia del deseo egoísta que está dirigido hacia el interior. Es por esto que siempre tenemos la oportunidad de desarrollarnos. Nuestro deseo de otorgar nunca se acaba ni muere debido a que continúa expandiéndose sin ninguna limitación.

Por esta razón, una persona siente la vida eterna dentro del deseo de otorgar. Y debido a que este llenado nunca termina, sino que por el contrario, se agranda, tal existencia se llama eterna y perfecta. Pero con el fin de familiarizarse con este estado, uno debe primero realizar una serie de acciones para adquirir el deseo de otorgar, en donde uno sentirá su vida espiritual.

M.Litman

NUESTRO EGOISMO ES UNA HERRAMIENTA.

Nuestro egoísmo es “ayuda a partir de lo opuesto”, la cual tenemos que usar para ascender al nivel del Creador. Y funciona en dos áreas. La primera es la conexión de la persona con el grupo donde su egoísmo trabaja contra “Israel” (la intención “directo al Creador”). La segunda es cuando nuestro ego avanza en contra de la única fuerza que controla el mundo, es decir en contra del Creador. Nuestro ego se levanta en contra de esas dos fuerzas y se resiste a ellas con todos los medios posibles en cada momento. Es por eso que todo nuestro trabajo tiene esto como objetivo.

M. LAITMAN

El hombre ayudará a su prójimo

Debemos entender en qué forma se puede ayudar al amigo. ¿Se puede ayudar cuando hay ricos y pobres, inteligentes y necios, débiles y fuertes? ¿Cómo pueden ayudarse entre ellos cuando todos son inteligentes, ricos y fuertes?
Pero nosotros vemos que hay algo que todos tienen en común, esto es, el estado de ánimo. Está escrito, "La preocupación en el corazón de una persona, debe compartirla con los demás" ya que por lo que respecta a sentirse en un estado de ánimo elevado, en nada le ayudarán las riquezas ni la sabiduría, etc.

Al contrario, una persona puede ayudar a la otra, precisamente cuando ve que ésta se encuentra abatida. Como está escrito, "El hombre no se libera a sí mismo de la cárcel", más bien, es precisamente su amigo el que puede ayudarle a alcanzar un estado de ánimo elevado.

Es así que su amigo lo levanta del estado en que se encuentra y lo conduce a un buen estado de ánimo. Y la persona comienza nuevamente a adquirir confianza y fortuna una vez más en la vida. Y comienza, como si su objetivo estuviese ahora a su alcance.

Resulta, que cada una de las personas tiene que poner atención y pensar en cómo uno puede ayudar a su amigo, levantarle el estado de ánimo. Ya que con respecto al estado de ánimo, cada uno puede encontrar en su amigo alguna necesidad que él puede satisfacer.

BNEI BARUJ

la importancia del ZOHAR

Hay libros escritos por gente común sobre las sensaciones en este mundo. Y hay libros escritos por los cabalistas, las personas que alcanzan el mundo superior y escriben sobre sus sensaciones en la espiritualidad.

Estos son llamados libros especiales, sagrados. Sagrado (Kadósh) traduce literalmente “separado”. El mundo espiritual está completamente separado de nuestro egoísmo, por lo tanto, la persona que está describiendo sus sensaciones, está escribiendo un libro sagrado: especial o separado.

Hay un libro muy especial aparte de los libros escritos a lo largo de la historia por la gente con un alcance espiritual. En las fuentes cabalísticas es simplemente conocido como el Libro, sin mención de su nombre “El Zohar“. Este libro es tan único que, en relación con otros libros ni siquiera es considerado un libro. Esto se debe a que fue escrito por un grupo especial de personas que alcanzaron las diez más altas Sefirót en Máljut del mundo del Infinito.

La reunión especial de estas diez personas se produjo hace aproximadamente 2000 años. Nueve estudiantes junto con su maestro Rabí Shimón se retiraron a una cueva en el norte de Israel. Se quedaron allí y estudiaron.

Esta cueva es un lugar muy especial. Cuando mi maestro Rabásh y yo íbamos a Tiberias, a menudo visitábamos esta cueva. A Rabásh realmente le gustaba estar allí. Se quedaba durante unos minutos, y parecía como si estuviera en otro lugar, como si él dejara su cuerpo. Esa es la medida en la que se conectaba con la fuerza espiritual de las diez Sefirót, de las diez almas que estaban sentadas en esta cueva, mientras revelaban el mundo del Infinito.

Al conectarse juntos alcanzaron todos los 125 niveles espirituales, desde nuestro mundo hasta el mundo del Infinito. Baál HaSulám escribe en la Introducción al Libro del Zohar” que el alto nivel de alcance por un grupo de personas se produjo una sola vez en toda la historia porque ellos se unieron y estudiaron juntos.

Sólo en la corrección final (Gmár Tikún) seremos capaces de alcanzar el mismo nivel que fue alcanzado por este grupo, y seremos capaces de hacerlo gracias a su unificación. Ellos escribieron en el Libro del Zohar cómo fueron ellos capaces de unirse, qué ocurrió como resultado, y qué fue revelado en la conexión entre ellos. Ahí yace todo el poder de El Libro del Zohar.

Y claramente este Libro puede darnos la mayor fuerza de la corrección de nuestras almas. Es por eso que este libro es tan importante.

M. LAITMAN

TODOS SOMOS UNA SOLA ALMA

En principio, tenemos que tratarlos a todos como partes de nuestra alma. De esa manera tengo que pensar en todos, incluso en los más grandes villanos. Ellos están fuera de mí en el mundo, porque todos estos deseos y cualidades dentro de mí todavía no están corregidos. Por lo tanto, externamente tengo que tratarlos con tolerancia, entendiendo que éste es el camino de la corrección. Llegará el tiempo en el que ellos también se unirán a este camino.

El alma común, la única criatura creada se compone de muchas partes. Algunas son más importantes y algunas son menores, al igual que en nuestro cuerpo físico, el cual está construido exactamente de acuerdo con la estructura del alma.

El alma también tiene una parte llamada, “cuerpo”, que es el deseo común que está dividido en muchos sistemas y subsistemas: el cerebro, el corazón, el hígado, los riñones, y otros sistemas importantes que están interconectados y sin los cuales el cuerpo no podría existir. Algunos de estos sistemas pueden ser recreados artificialmente, pero tienen que estar presentes en el cuerpo. Por otra parte, hay sistemas que no necesariamente tienen que estar presentes en el cuerpo, por ejemplo, las extremidades, músculos y huesos.

El alma común tiene partes que son particularmente importantes, el cerebro y el corazón, así como aquellos que son menos importantes, pero siguen siendo necesarios para la existencia. El cerebro y el corazón fueron corregidos en su mayoría desde Adám hasta nuestros días por el linaje de cabalistas que conocemos y de quienes estudiamos.

Ahora la fase de la corrección común se ha establecido en el momento en el que además del cerebro y del corazón estamos empezando a corregir los pulmones, los riñones, el hígado, el bazo, y así sucesivamente. Estas son partes importantes, pero menos importantes que el cerebro y el corazón. Las personas que estudian la Cabalá pertenecen a estas partes.

Todo el resto de la humanidad pertenece, por ejemplo, a los músculos, los huesos y extremidades, que son sistemas que no son necesarios para la existencia del organismo, pero son necesarias para su plenitud. Así es como debemos tratarlos y, en esencia ellos representan el 90% de toda el alma.

No pueden actuar de forma independiente. No pueden sentir un anhelo por la espiritualidad, sino que funcionan sólo de acuerdo con las órdenes que les llegan desde el cerebro y el corazón a través de nosotros, los diversos órganos importantes. Esto no disminuye su importancia, porque si estamos hablando de un alma común, entonces la ausencia de una célula diminuta, interrumpe la perfección.

Por lo tanto, todos son importantes y al final de la corrección cada persona es tan valiosa como todos. Esa es la ley de perfección de un sistema cerrado. Estudiamos este principio en el ejemplo de un sistema analógico: Tiene una entrada y una salida, y si algo se rompe dentro de él entonces no produce el resultado necesario.

Sin embargo, hay una diferencia durante el tiempo de corrección. Las partes que son más importantes son corregidas antes y las partes menos importantes se corrigen después de acuerdo con una jerarquía. Por lo tanto, no esperen que el mundo oiga y entienda lo que estamos haciendo, porque miles de millones de personas pertenecen a la parte pasiva. Ellos se unirán al proceso, porque verán que es imposible hacer otra cosa. De esta manera será corregido el mundo. La gente puede ser extraordinariamente inteligente o desarrollada, pueden ser grandes científicos, artistas y activistas culturales, sin embargo, estar completamente sordos a la espiritualidad. Así es como debemos tratar a todo el mundo.

Sólo aquellos que vienen al estudio de la Cabalá a través de diversos caminos pertenecen al interior del sistema. Por lo tanto, tenemos que valorar a cada persona aquí, porque fue elegida por el Creador para ser parte de un órgano importante del sistema común y por lo tanto un gran capital. Mientras tanto, otros podrían no ser tan importantes. Incluso los hijos de muchos cabalistas no tomaron el mismo camino, porque cada persona tiene su propio papel en el sistema y no se transmite hereditariamente. Así que armarte de paciencia.

M. LAITMAN